Baškīras Valsts universitātes matemātiskā fakultāte

Disciplīnas tests BASHKORTOSTAN VĒSTURE

Tēma: Baškīrijas tautu paražas un rituāli

Pabeigts: grupas audzēknis 21 , Baškīru Valsts universitātes Matemātikas fakultātes II kurss

Šafikovs A.M.

Pārbaudīts: Burangulovs B.V.

Ufa2010

1. Ievads …………………………………………… .. 3-4

2. Baškīru kāzas …………………………… .5-8

3. Kurban Bayram ………………………………… ..9-10

4. Tatāru virtuve ……………………………… .10-12

5. Lielais gavēnis …………………………………… 12. – 14

6. Ramadāna mēnesis ……………………………… ... 14. – 17

7. Secinājums ………………………………………… .18

8. Atsauces ……………………………… 19

Ievads

Rakstot eseju par Baškortostānas tautu paražām un rituāliem, es ņemšu vērā sekojošo:

Baškīru kāzas:

Senā paraža iepriekš sazvērēt savus bērnus šūpulī XIX beigās v. palika šeit un tur turīgo Trans-Ural baškīru vidū. Kā zīme laulības līguma noslēgšanai līgavas un līgavaiņa vecāki no vienas krūzes dzēra batā, atšķaidītu medu vai kumisu. Kopš tā brīža meitene kļuva par līgavu, un viņas tēvam vairs nebija tiesību viņu apprecēt ar citu, pat ja līgavainis vēlāk izrādījās nepiemērota ballīte, vai nu viņas īpašību dēļ, vai finansiālo apstākļu dēļ. stāvoklis. Ja tēvs vēlāk nevēlas atdot savu meitu par saderināto, viņam ir pienākums viņu atpirkt, t.i. dot līgavainim vai viņa vecākiem lopus, naudu utt., iepriekš noteiktā kalym apmērā. Tomēr sazvērestība bērnībā 20. gadsimta sākumā. bija jau ļoti reti. Baškīri apprecējās agri. Sasniedzot 15-16 gadus vecus jauniešus, viņš bija precējies ar meiteni 13-14 gadu vecumā ...

Eid al-Adha

Visur, kur islāms ir plaši izplatīts, tiek plaši svinēti upurēšanas svētki - Eid al -Adha. To svin 70 dienas pēc gavēņa beigām - Uraza. Upura diena ir saistīta ar islāmā pārveidoto Bībeles leģendu par pravieti Ābrahāmu (Ibrahimu), kurš vēlējās upurēt Dievam savu dēlu Īzāku (Ismailu). Bet Dievs sūtīja eņģeli ar jēru un izglāba Ābrahāma dēlu. Atceroties šo notikumu, katram dievbijīgam musulmanim ir pienākums upurēt (qurban) Visvarenajam, tas ir, nokaut aitu, govi vai kamieli ...

Tatāru virtuve

Īpašu vietu tatāru uzturā ieņem gaļa un piena produkti... Piens tika patērēts gan tīrā, gan pārstrādātā veidā. Piena pārstrādes pirmais posms ir vājpiens, t.i. krējuma nodaļa (kaymak). Krējums kalpoja ne tikai kā ikdienas (vasaras) ēdiens, bet arī kā pusfabrikāts sviesta iegūšanai (ak may), no kura, termiski apstrādājot, tika iegūts ghee (sary may) (apēsts, dzeltens). Sālīts sviests (tozly ak may) tika sagatavots rudenim un ziemai. Tatāri ražoja raudzētus un raudzētus piena produktus: katyk, svzme, eremchek, īss... Gaļu tatāru ikdienas uzturā izmantoja mazākā mērā nekā pienu un piena produktus. Gaļu ēda vārītu, retāk ceptu vai sautētu. Vakariņās papildus zupai tika pasniegta vārīta gaļa, gan karsta, gan auksta ...

Lielais gavēnis

Gavēnis sākas pirmdien, pēc siera nedēļas (Shrovetide) un ilgst septiņas nedēļas līdz pat Lieldienu brīvdienām. Tas parasti ir sadalīts divās daļās: Svētā ceturtdiena un Svētā nedēļa. Pirmais no tiem ir uzstādīts Vecās un Jaunās Derības notikumu atmiņā. Tā ir četrdesmit gadus ilgā Izraēlas tautas klejošana tuksnesī un Mozus četrdesmit dienu gavēnis, pirms viņš saņēma baušļus no Dieva Sinaja kalnā, un Jēzus Kristus četrdesmit dienu gavēnis tuksnesī. Lielā gavēņa otrā daļa, kas ir tieši pirms Lieldienām, ir izveidota, lai pieminētu Kristus ciešanas, ko sauc par “Kunga kaislību” ...

Ramadāna mēnesis

Musulmaņu svētais gavēņa mēnesis Ramadāns ir musulmaņu Mēness kalendāra devītais mēnesis, gavēņa mēnesis. Tās laikā ticīgajiem ir aizliegts ēst, dzert, smēķēt, "uzņemt citu vielu" utt. dienas laikā. Līdz ar tumsas iestāšanos visi ierobežojumi tiek atcelti. Mazie bērni, vecāka gadagājuma cilvēki, smagi slimi, grūtnieces ir atbrīvotas no badošanās .. Gavēņa beigās musulmaņi svin Eid al-Adha svētkus ...

Jūs varat uzzināt par visām šīm mūsu bagāto Baškīrijas Republikas iedzīvotāju paražām un tradīcijām no manas esejas.

Baškīru kāzas

Savas esejas sākumā es jau runāju par tādu senu paražu kā baškīru kāzas. Pakavēsimies pie šī notikuma un sīkāk apskatīsim šī rituāla aspektus.

Viss sākas ar vecāku “sazvērestību” par savu bērnu kāzām:

Senā paraža sazvērēt savus bērnus šūpulī līdz 19. gadsimta beigām. palika šeit un tur turīgo Trans-Ural baškīru vidū. Kā zīme laulības līguma noslēgšanai līgavas un līgavaiņa vecāki no vienas krūzes dzēra batā, atšķaidītu medu vai kumisu. Kopš tā brīža meitene kļuva par līgavu, un viņas tēvam vairs nebija tiesību viņu apprecēt ar citu, pat ja līgavainis vēlāk izrādījās nepiemērota ballīte, vai nu viņas īpašību dēļ, vai finansiālo apstākļu dēļ. stāvoklis. Ja tēvs vēlāk nevēlas atdot savu meitu par saderināto, viņam ir pienākums viņu atpirkt, t.i. dot līgavainim vai viņa vecākiem lopus, naudu utt., iepriekš noteiktā kalym apmērā. Tomēr sazvērestība bērnībā 20. gadsimta sākumā. bija jau ļoti reti. Baškīri apprecējās agri. Sasniedzot zēnus 15-16 gadu vecumā, viņš bija precējies ar meiteni 13-14 gadu vecumā. Tēvs, vēloties apprecēties ar savu dēlu, apspriedās ar sievu, lūdza piekrišanu laulībai un dēlam. Līgavas izvēle, lai gan vienojoties ar sievu, vienmēr piederēja tēvam. Nodrošinājis dēla un sievas piekrišanu, tēvs nosūtīja saderinātājus (kazu) pie topošā vīratēva, vai arī pats devās pie viņa sarunās.

Kalym

Ar līgavas tēva piekrišanu sākās sarunas par kalymu. Kalym daudzums bija atkarīgs no abu laulāto vecāku labklājības. Starp Urālu baškīriem kalymu veidoja zirgi, liellopi un mazi mājlopi, divi vai trīs krekli, aizkars (sharshau), zābaku pāris, šalle (bagātajiem-no sieviešu koraļļu galvassegas (kashmau), melna ķīniešu kleita, apgriezta ar sarkanu audumu un galunu (elen), vai vienkāršs audums vai sārtinātā krāsā.Viss tas gāja par labu līgavai, izņemot zirgus, no kuriem vienu saņēma meitenes tēvs, bet otru nokauj plkst. līgavainis līgavas mātei uzdāvināja lapsas kažoku (tunci). kalym vidējā labklājība sastāvēja no 50-150 rubļu naudas, viena zirga, ķēves ar kumeļu, divām govīm ar teļu, divas vai trīs aitas un dažādi materiāli par 15-20 rubļiem. to nosaka obligātās līgavaiņa dāvanas: zirgs (bash aty) vīratēvam, lapsas kažoks (ine tuncis) vīramātei, 10- 15 rubļi izdevumiem (tartyu aksakhy), zirgs, retāk govs vai auns kaušanai kāzu dienā (tuilyk), materiāls par līgavas kleitu un dienu gi, lai viņu (maeher) apgādātu, vīramātei ne vienmēr tika uzdāvināts lapsas kažoks (ine tuncis), dažreiz tas varēja būt aitas kažoks vai pat vienkāršs halāts. Papildus šim pūru, kura īpašnieks tika uzskatīts par jaunu sievieti, viņa saņēma no līgavaiņa tā saukto "mazo kalym" - šalli, halātu, šalli, kreklu, zābakus un lādi. Nosacījuma secinājums par kalym izmēru, kas tika minēts iepriekš, tika atzīmēts ar pieticīgu ārstēšanu. Pēc dažām dienām līgavainis kopā ar vecākiem devās uz līgavas māju un atnesa dāvanas. Baškīru dienvidaustrumos dāvanas līgavai viņa vārdā savāca no līgavaiņa radiniekiem viens no zēniem: zēns brauca ap viņiem zirga mugurā, vācot naudu, pavedienus, šalles, visu to uzspieda uz nūjas un nodeva tālāk līgavainis. Līgavaiņa māte savukārt uzaicināja tējas sievietes radiniekus un paziņas; - pēdējā atnesa viņai hapayys: pavedienus, auduma atgriezumus utt.

Pirms nelielām kāzām

Divas dienas pirms noteiktā mazo kāzu datuma (izhap-kabul) pirmā līgavaiņa vizīte pie līgavas, kad mulla oficiāli noslēdza laulības līgums, līgavas tēvs pie sevis uzaicināja desmit līdz divdesmit radiniekus, paziņoja par viesu ierašanos un lūdza viņus sagatavoties uzņemšanai. Saņēmis piekrišanu, viņš ar sūtņa starpniecību uzaicināja līgavaini, viņa tēvu, māti un norādītos radiniekus viņu apciemot. Sūtnis atgriezās no līgavaiņa tēva ar iepriekš izteiktu zirgu (tuilyk). Dažās vietās (Katais) līgavaiņa tēvs pats atnesa tuilyku (zirgu vai aunu), kad viņš pirmo reizi kopā ar dēlu apmeklēja līgavas māju. No līgavaiņa puses, izņemot viņa paša māti vai tuvu radinieku, neviena no sievietēm negāja uz kāzām; tāpēc vecāki parasti brauca pajūgā vai kamanās, un visi pārējie brauca zirga mugurā. Starp dienvidaustrumu baškīriem jauni vīrieši pameta ciematu, lai satiktu kāzu vilcienu, un pēc ierastajiem sveicieniem mēģināja noraut cepures no uzaicinātajiem un, ja viņiem tas izdevās, ar cepurēm galopēja uz ciema pusi. Visi atbraukušie palika līgavas tēva mājā. Tika pasniegts cienasts - bishbarmak - un sākās līgavaiņa un viņa vecāku atnesto dāvanu dalīšana: halāti, krekli, dvieļi, auduma atgriezumi utt. Naktī viesi izklīda uz iepriekš ieceltajām saderinātāju mājām, radiniekiem līgavas pusē. Nākamajā dienā zirgs tika nokauts, un pēc tā nodīrāšanas vairākas sievietes aicināja makerniekus pārbaudīt, vai tas nav resns. Viesi labi zināja, kas viņus sagaida, taču, neskatoties uz to, viņi sapulcējās, nometa labās drēbes, tērpušies, ko vien varēja atrast, un gāja, un viņus gaidīja pircēji, bruņojušies ar netīrām zirga zarnām. Tiklīdz viesi tuvojās, saderinātāji uz viņiem kliedza, sita ar iekšām ar saucieniem un troksni, un sākās vispārējs kautiņš.

Kāzu ceremonija (nelielas kāzas)

Kāzu ceremonija, tāpat kā bēres, musulmaņu vidū netika uzskatīta par reliģisku sakramentu, bet drīzāk bija pilsoniska paraža. Tas netika veikts mošejā, bet gan mājās. Vectēvi pulcējās pie vīratēva, viņi jau iepriekš bija klāt saderināšanās laikā. Mulla atnāca ar dzimšanas reģistru. Pēdējais jautāja līgavaiņa tēvam, vai viņš apprecēs savu dēlu tādu un tādu, tādu un tādu meitu. Tad viņš jautāja līgavas tēvam, vai viņš neatdod savu meitu. Ar apmierinošām atbildēm mulla nolasīja Korāna teicienu un pierakstīja laulības līgumu grāmatā. Mulai parasti tika samaksāts viens procents no kalyma izmaksām par darījumu. Pēc izhap-kabul līgavainim jau bija tiesības apmeklēt jauno sievieti kā vīru viņas tēva mājā. Šī vizīte sākās vai nu pēc tam, kad bija samaksāta puse no kalym un nodota vīramātei, vai arī pēc dāvanu apmaiņas no laulāto vecākiem.

Jauniešu izbraukšanas laiks

Beidzot pienāca laiks jauniešu aiziešanai. Jaunās sievietes draugs un citas radinieces sievietes, nevēloties šķirties no viņas, sakārtoja visādus šķēršļus izbraukšanai. Viņi nesa jauno gultu mežā, ietina to un sasēja ar viltīgāku virvi, kuras gali bija paslēpti zem koka saknēm. Jauno sievieti nolika gultā, viņas dēļ sākās cīņa starp viņas draugiem un no līgavaiņa puses uzaicinātajām sievietēm. Strīds par jauniešiem notika starp sievietēm un meitenēm, un bijušās vienmēr uzvarēja. Cīņa par jauniešiem dažkārt bija tik neapdomīga, ka abām pusēm radīja ievērojamus zaudējumus saplēstu drēbju veidā, par ko upurus atalgoja jaunieši. Kad beidzot sievietēm izdevās atraisīt un atraisīt virvi, jauno uzskatīja par piederīgu sievietēm, un jaunā sieviete no tām nopirka virvi. Pirms aiziešanas jaunā sieviete atvadījās no tuviniekiem. Viņa gāja, draugu ieskauta: četras meitenes turēja kabatlakatiņu pāri jaunās sievietes četriem stūriem, pārējie radinieki ap viņu raudāja. Jaunā sieviete apstaigāja visus radiniekus un iedeva katram dvieli, galdautu, auduma atlikumus, diegus utt., Ko nesa vai nu vecākā māsa, vai kāds no viņas draugiem. Radinieki jauno sievieti apdāvināja ar visu iespējamo: liellopiem, naudu (krūšu rotājumiem tika iztērēti rubļi un piecdesmit dolāru), auduma atgriezumus. Šie atgriezumi (yyrtysh) tika piesprausti pie jaunās galvassegas un krekla, un viņa ar viņiem tika pakārta no galvas līdz kājām. Pēc tam draudzenes jauno sievieti ietērpa labākās drēbes un veda pie ratiem, uz kuriem viņai bija jābrauc, un jaunā sieviete izrādīja visādu pretestību, neatstāja mājas līdz tēvs vai brāļi viņai kaut ko uzdāvinās. Draugi, raudādami un kliedzot, pavadīja viņu tālu no ciemata. Vīrs brauca priekšā zirga mugurā. Sirmgalvī, pēc I. I. Lepekhina teiktā, jauneklis bija aprīkots un zirga mugurā nogādāts līgavainim. Draugi, redzējuši jauno, atgriezās mājās. Ar jauno vīrieti palika tuvs radinieks un pircējs, kurš, tuvojoties līgavaiņa mājai, noveda jauno zirgu zem mezgla un, tuvojoties, kliedza, ar kādu preci viņa ieradusies un ko tā ir vērts. Jaunieša tēvs vai tuvs radinieks, kas viņu aizstāja, kaulējās par jauno. Viņa nodeva zirga grožus sievietēm, kuras bija izraidītas no vīratēva laukā.

Ar ko baškīri varētu apprecēties?

XIX gs. Baškīri nevarēja atņemt sievas no sava klana vai volosta. Sievas bieži tika ņemtas 100 km vai vairāk. Šī paraža bija spēkā XX gadsimta sākumā. dažās vietās Urālos un īpaši Trans-Urālu baškīros. Tajā pašā laikā daļa baškīru, izņemot Baškīrijas rietumu un ziemeļrietumu daļu, kaut arī viņi jau pieņēma sievas savā klanā, bet no citiem ciemiem, un, ja no sava ciema, tad noteikti no cita aimaga (ara, yryu) . Jebkurā gadījumā laulības starp četru paaudžu radiniekiem nebija atļautas. Tikai piektās (tyua yat) un sestās (ete yat) paaudzes radinieki, kuri jau tika uzskatīti par svešiniekiem, nepiederošiem, varēja precēties savā starpā.

1. Tradicionālie krievi paražas un rituāli

   Anotācija >> Kultūra un māksla

   Par galveno nacionālo paražas un rituāli Krievu cilvēki... 1. nodaļa. Ģimene rituāli un paražas 1.1. Dzemdību aprūpe ... .ru / index.php - Vietne par kultūru tautas Baškīrija; 7. http://ru.wikipedia.org/ - Vikipēdija ...

2. Vēsture Baškīrija (3)

   Anotācija >> Kultūra un māksla

   Teritorijā Baškīrija ir daudznacionālu uzņēmumu īpašums cilvēki Baškīrija, un ka ... par pasakām interesanti tiek stāstīts cilvēki un viņa paražas... AR liela mīlestība Pastāsti par tradicionālajām kāzām rituāli tautas... Daudzas kāzas rituāli savienots ar...

3. Tautas Dienvidu Urāļu baškīri

   Anotācija >> Kultūra un māksla

   ... …… ... ………… .. ……………………… ..... 16 Baškīru ievads, baškorts(paša vārds), cilvēki Krievijā, pamatiedzīvotāji ... paražas Atbrīvošanās, mazu bērnu saderināšanās ... Musulmaņu uzskati tiek novēroti arī

Valsts kases izglītības iestāde bērniem, kuriem nepieciešama ilgstoša ārstēšana

Safrāna sanatorijas internātskola

TRADĪCIJAS UN MUITAS

BASHKIR, TATAR UN KRIEVU TAUTAS

Pedagogs: Khamadyarova G.Ya.

"Jebkura māksla sākas ar folkloru"

M.Gorkijs

"Viņa (mutiskā literatūra) bija cilvēku cieņa un prāts"

A. Tolstojs

Izlasa pantu"Sabantuy"

Hei, akordeona saites visam rajonam,

Hei, nebojā pērkona negaisu.

Šodien ciematā notiek arklu svētki.

Vai Baškīru Sabantujā!

Šeit ir cīkstoņi, satverti ar jostām,

Šeit ir dejotāji, kas iekļaujas dejā.

Te tikai putekļi virpuļo aiz zirgiem.

Jātnieki slauka cauri Maidanam.

Uz paklājiem spīd samovāri

Veci cilvēki pie samovāriem

Hei, ulym, harēma bikses neguļ.

Čau kaimiņ, papēži vairs nav.

Tātad mēs jau gadsimtiem ilgi esam bijuši paraža,

Vai cilvēki bez saules, bez siltuma un gaismas.

Tauta varēja būt bez maizes, bez zābakiem.

Bet es nevarēju dzīvot bez Sabantui.

Sabantuy, tautas, mierīgi svētki

Bet, ja nepatikšanas nāk viņai, viņai.

Un mēs bez bailēm skatīsimies acīs,

Nemainiet zirgus zem segliem.

Puiši, pastāsti, par ko ir šis dzejolis? (par sabantui)

Un kādi svētki ir Sabantuy?

Tieši tā, valsts arklu svētki (pēc pavasara sējas beigām mūsējie organizēja šos svētkus), baškīru un tatāru tautu svētki.

Kā citādi tos sauc Valsts svētki?

Tradīcija ir pāreja no iepriekšējās paaudzes paražām un rituāliem. Ir nacionāli tradicionālie svētki: Jaungada svinības, 9. maijs, 8. marts. Un tad ir tradicionālie valsts svētki: Sabantuy, Maslenitsa, Lieldienas, Eid al-Adha, Navruz, Eid al-Adha.

1 slaids.

Kā jūs domājat, no kurienes radās šīs tradīcijas un paražas?

Dažādu tautību cilvēki radīja gudrus vēstniekusvits un viltīgas mīklas, smieklīgas un skumjas rituālas dziesmas, svinīgi episki, kas stāsta par varoņu, tautas zemes aizstāvju krāšņajiem darbiem, varonīgas, maģiskas, ikdienišķas un jauktas pasakas. Visi no tiem ir cilvēku cieņa un inteliģence, viņu vēsturiskā atmiņa. Bez mutvārdu tautas mākslas nebūtu mūsdienu mākslas: dziesmas, dejas, dzeja, glezniecība ...

Šodien esam pulcējušies uz svētkiem "Tradīcijas, paražas, rituāli", kurus jums sagatavoja 5. grupas skolēni. Šādus svētkus rīkojam pirmo reizi. Tagad folklora piedzīvo sava veida atdzimšanu. Iespējams, tas ir tāpēc, ka mēs cenšamies atgriezties pirmsākumu sākumā. Šodienas svētki ir mēģinājums atdzīvināt krievu kultūru, Tatāru, baškīru tautas, atcerieties savus valsts svētkus, tautas mūziku, spēles, jokus, nacionālos ēdienus.

Mūsu svētkus atklāj folkloras kopa (dziesma "Laukā stāvēja bērzs", deja "Bērzs").

Tagad esam krievu saimniecībā Osinovka. Dalībniekus sveic jautri cilvēki un sveicina.

Komikss 1. Dārgie puiši, jūs ieradāties laikāASV.Mēs sanācām kopā, lai izklaidētos un izklaidētos.

Izspēle 2. Spēlēties, jokot, smieties.

Komikss 1. Smiekli un jautrība.

Izspēle 2. Vispirms uzminiet mums mīklas:

Grumbu tips uzjautrina visu ciematu (akordeons)

Mežāuzaudzis, iznests no meža.

Raudošu rokās un kam pietrūkst lēcienu (Rags)

Mežā: klauvē klauvē! Būdā ir pūtējs!

Ding ding rokās! No augšas uz augšu uz grīdas. (Balalaika)

Izcirtumā ir kāds skaistums:

Baltā sarafānā

Zaļajā pusgultā. (Bērzs)

Viņi gaidīja, zvanīja, bet likās-

Visi aizbēga. (Lietus)

Vārti ir pacēlušies

Visa pasaule ir skaista. (Varavīksne)

Kādu zāli akls zina? (Nātre)

Šķidrums, nevis ūdens;

Balts, nevis sniegs (piens)

Komikss 1. Nu paldies! Izklaidēja mūs. Dziesma ir sarkanā harmonijā, un pasaka atrodas noliktavā.

Izspēle 2 ... Tante Arina vārīja putru, Jegors un Boriss cīnījās par putru.

Komikss 1. Samērcēts, izmircis, sāc no jauna.

Izspēle 2. Kādreiz Kaķis un Vorkots bija draugi.

Viņi ēda no viena galda,

Viņi paskatījās pa logu no viena stūra,

Mēs devāmies pastaigā no tās pašas lieveņa,

Vai mums nevajadzētu sākt stāstu no beigām?

Komikss 1. Pasaka ir beigusies.

Izspēle 2. Kurš klausījās, tas puisis.

Komikss 1. Un katram kolēģim vajadzētu būt gurķim no dārza.

Izspēle 2. Un kur jūs klausījāties pasaku. Zaķi dārzā ēda gurķus.

Kopā: Tātad mēs neesam atstāti. Bērni (joki, joki)

2. Slaids (divi att. Pētersīļi)

Čau, Tomass, ko tu meklē no meža?

Jā, es noķēru lāci.

Vadīt šeit.

Jā nē.

Tāpēc ej pats.

Viņš man neļaus.

Uz ielas ir divas vistas

Viņi cīnās ar gaili.

Divas skaistas meitenes skatās un smejas.

Meitenes. Ha ha ha! Ha ha ha!

Cik mums žēl gaiļa!

Rotaļlietas. Viņi kopā smējās ... Interesanti! Un kurš varēs runāt par kuru?

(bērni no auditorijas)

1 cekulaini smiekli Viņi rēja no smiekliem.

2 . Taras ir bāri, sacīkstes ir bāri. Varvara cāļi ir veci.

3. Bebri gatavojas bora sieriem.

Izspēle 2. Ātrās sarunas meistari sacentās! Arī dejotāji! Iznāc izveicīgs un stiprs! Izmēģiniet savus spēkus, varoņi!(Notiek atrakcija "Uz celmiem". Tiek novietoti 2 celmi. Dalībnieki stāv uz tiem, viens otram pretī un satver virves galus. Pēc signāla viņi velk virvi. Visi cenšas palikt uz celma. Ikviens, kurš nevar pretoties vai atlaist virvi, tiek uzskatīts par zaudētāju.)

Mēs dziedājām un dejojām

Un, protams, viņi bija noguruši.

Ir pienācis laiks mums visiem atpūsties!

Mūs gaida spēle ...

Nu tu, labi darīts, neesi jautrs,

Vai esi nokārusi galvu?

Nevajag skumt, iznāc

Parādiet savas prasmes spēlē.

(Vienai no meitenēm tiek nodots zvans)

Un tu, sarkanā jaunava,

Zvans dāmu rokās.

Pastaigājiet apkārt puisim,

Zvaniet man pamazām.

Mēs puisim aizsiet acis

Kur ir skaistums, mēs neteiksim.

Atrodi meiteni pats,

Atved mūs aiz rokturiem.

Uzmundriniet spēli

Dodiet ceļu cilvēkiem!

Un tu, skaistule, nāc uz priekšu!

(Zvanu spēle sākas)

Viss. Zvana, jautrs zvana,

Dili-Dili-Dili-don.

Nevajag žagoties, puika.

Zvana no kurienes minēt.

Noķer sarkano meiteni.

(Puisis noķer meiteni un noliek uz soliņa.)

(Sakāmvārdus sauc par pārtraukumiem)

Igsaimnieks - nenogurst, tas nepazustu!

Ausīs skan tamburīni, bet mute ir tukša.

Ak, nē, tas jautri dzied - jautri griežas.

Ar joku un smiekliem dariet biznesu ar panākumiem.

Rotaļlietas. Mēs visi nevaram dziedāt krāšņas dziesmas

Nesaki visus labos vārdus

Mūsu krievu zeme ir brīnišķīga

Mūžam jauns mūžīgi jauns!

Mums bija jautri un noderīgi. Un jums, dārgie viesi, par jūsu uzmanību. Kā saka: “Viesis ir apmierināts - saimnieks(Loks).

Vadošais: Un tagad mēs dosimies uz Karaidelas ciematu. (Ej vecs vīrs. Viņam ir pelēka bārda, dziļas grumbas, rievota seja. Viņš ir ģērbies kreklā, biksēs, kalosos, cepure galvā. Viņš staigā, noliecas uz nūjas.

Zēns. - Sveiks vectēvs

Vectēvs - Haumy balam

Zēns ... - Vectēvs, kā mēs nokļūstam Karaidelas ciematā. Viņi saka sabantuy šodien tur?

Vectēvs ... - Anau yakka barygyz. Uzem de shunda bāri.(Bērni seko viņam un redz vecmāmiņu sēžam pie lūgšanu paklāja, Bērni gaida, kad viņa pabeigs lūgšanu.)

Zēns ... Vecmāmiņ, ko tu dari?

Vecmāmiņa. Es lūdzu, mazmeitas. Jau sen pravietis Muhameds mums nosūtīja musulmaņu ticību - islāmu. Mums ir reliģiska grāmata - "Karan". Jūs droši vien esat dzirdējuši no saviem vecvecākiem par reliģiskie svētki Baškīrs: Korban Bayram, Uraza Bayram, Mavlid. Un šodien es lūdzu, lai tā būtu labs laiks un nesabojāja svētkus.

No aizkariem dzirdamas mūzas. bash. dejojot. Bērni sit plaukstas un kliedz: "Sabantuy!"

Es vadošais: Sveiki dārgie viesi!

II vadītājs: Haumykhyz, hormetle dustar!

Es mitinu: Laipni lūdzam ciemos, svētkos!

II vadītājs: Beiremge rekhim ittegez.

Slide Sabantui

Es mitinu: Sabantuy ir arklu svētki. Šie ir baškīru tautas svētki. To rīko pavasarī, kad zemē iekrīt pēdējais grauds. Jātnieki un meitenes sacenšas spēkos un veiklībā. Viņi izveidoja nacionālo jurtu, klāja galdus ar nacionālajiem ēdieniem: kumis, čak-čak, pankūkas, peremech, bishbarmak, tēja no samovāra.

Slaids (nacionālie ēdieni)

Es vadošais: Šodien mēs atcerēsimies un spēlēsim tās spēles, kas tika rīkotas Sabantui.

1. "Skriešana maisos"(2-3 spēlētāji darbojas maisos destilācijai)

2 ... "Skriešana ar karoti"(2-3 spēlētāji ar karotēm mutē, karotē-olā)

3. "Pēršanas podi"(2 spēlētājiem ir aizsietas acis. Nūjas rokās jums jālauž katli, kas atrodas 5 - 6 soļu attālumā no tiem, sitiet)

4. "Bishbarmak" deja

5. Dzejolis. Mūsu zeme ir brīnišķīga, nevar brīnīties

Aptuveni laukos dīgst kvieši.

Jūs neatradīsit mūsu zemi, brīnišķīgāku

Katrs garšaugs šeit ir dziesmas vērts

Slīkst greznos pļavas ziedos.

Kalni un līdzenumi elpo brīvību

Ja kolhoznieki ir cildeni ar savu darbu.

Viņi ir bagāti ar maizi, ganāmpulkiem.

Ja apkārtējā pasaule ir neiznīcināma

Ziniet, šī ir Dzimtene, mana mīļā zeme!

Baškīru mājas apraksts: samovars, paklājs lūgšanas veikšanai, paklājs, sabantuy aprīkojums, izšūti dvieļi.

Vecmāmiņa baškīru tautastērpā lieliskiem cilvēkiem.Vai jums, puišiem, patika Sabantuy?

Un tagad mēs dosimies uz Oršekas ciematu

Pie mājas ieejas atskan tatāru tautas melodija. Mājas mēbeles: samovārs, galds, bļodas, dvieļi un paklāji ar rokām. Sēžot pie galda pie samovāra vecāka gadagājuma sieviete... Viņai mugurā kleita, ko senās dienās valkāja tatāru sievietes, šalle galvā, galoss uz kājām.

Saumysyz, ebi.

Saumysyz, balalar. Eydegez kaderle kunaklar, utegez, jailap kyna utyrygyz: yash chakta, avylnyn yegetlere, kyzlary aulakta zhyelalar id.

Ebi, nerse ul aulak?

Berer egetnen yaki kyznyn etise - enise berer zhirge, kitseler, yashler shul oide zhyelalar. Aulak pelnu pesherebez, kul eshe ashlibez, zhyrlar zhyrlybyz, biybez, torle unnar uynybyz. Mene sez de aulakka kildegez. Eidegez ele, balalar, "Karshi" uyenyn uynyk. Kyzlar, sez bu yakka basygyz, egetler karshy yakka.

Jegetlers, Bii - Bii kyzrlaga:

Patversme Eldem Chitenge

Gilfer Zhilfer Iterge

Bez Kilmadek Bush kiterge,

Kildek alyp kiterge

Kyzlar: Alyn alyrsyz miken?

Vai alyrsyz miken kauss?

Urtamarga chygyp saylap,

Keme alyrsyz iken?

Jegetlers: Allaryn un alyrbyz,

Gollarende alyrbyz

Urtamarga chygyp saylap,

(Alinans) alyrbyz.(Abi riņķo).

Vecmāmiņa. Balalar, uen ohshadymy? Bez bigrekte "Tychkan salish" uyenn yarat idejas.

Spēle "Gredzens"

Spēle "Zhebegin". Kyzlar, egetler, eidegez, “Zhebegen” nevis uinap ailyk.

Barysy da tugerekte garmun koene beep yoriler, garmun tuktauga parlashyp basalar, parsyz kalgan kese "zhebegen" bulla, barysy da ana "zhebegen" deep kychkyryp eite, zheza birele.

Yegatler, kyzlar uynap vakytynda onotkanbyz. Riza bulsagyz yoldozlar sanarga chygayek.

Ievads

1. Kāzu tradīcijas

2. Dzemdību rituāls

3. Bēru un piemiņas rituāli

Secinājums

Izmantotās literatūras saraksts

Ievads

Ģimenes paražas un rituāli ir jebkuras etniskās grupas kultūras un dzīves neatņemama sastāvdaļa. Tie atspoguļo dzīvesveidu, sociālo struktūru, kultūras vēsturi, tradicionālo pasaules uzskatu; tiek noteikta psiholoģiskā, sociālā un morālā nozīme. Paražas un rituāli regulēja cilvēka uzvedību visā viņa dzīves laikā, cilvēki uzskatīja, ka visas sabiedrības veselība un labklājība ir atkarīga no tā, cik pareizi tie tiek ievēroti.

Baškīru ģimenes paražas un rituāli atspoguļoja dažādus tautas vēstures posmus. Baškīrs kāzu ceremonija sastāv no vairākiem posmiem: sarunas par laulību un tās nosacījumiem (līgavas izvēle, saderināšanās, sazvērestība); pašas kāzas, ko pavada kāzu ceremonija (nikah); pēc kāzu ceremonija.

Ar to bija saistīts viss rituālu cikls bērna piedzimšana: gulēšana šūpulī, vārda nosaukšana, griešana, pirmo matu griešana, našķi par godu zobu izskatam, pirmais solis utt.) simbolizēja bērna un viņa mātes saistību ar sabiedrību, komandu.

Ģimenes rituālu ciklā pēdējie ir bēru un piemiņas rituāli. Beigās un 20. gadsimta sākumā. mirušo apbedīšana un pieminēšana baškīru vidū tika veikta saskaņā ar oficiālās reliģijas - islāma - kanoniem, lai gan tajā bija daudz seno uzskatu elementu. Tajā pašā laikā pats islāms, tāpat kā citas pasaules reliģijas, daudz aizņēmās no agrīnajām reliģiskajām sistēmām, tāpēc dažādi reliģiskie slāņi ir cieši savijušies bēru un piemiņas rituālos, kas pēc būtības ir sinkrētiski.

1. Kāzu ceremonijas

XVIII-XIX gs. baškīriem bija lieli patriarhālās ģimenes, kurā bija vairāki precēti pāri ar bērniem, un mazi (individuāli), kas apvienoja vienu precētu pāri un viņu bērnus (pēdējie laika gaitā nostiprinājās kā dominējošie).

Tēvu uzskatīja par ģimenes galvu. Viņš bija ģimenes nodibinājumu turētājs, īpašuma pārvaldītājs, ekonomiskās dzīves organizators un viņam bija liela autoritāte ģimenē. Jaunie ģimenes locekļi bija stingri pakļauti vecākiem. Sieviešu stāvoklis bija atšķirīgs. Izbaudīja lielu godu un cieņu vecāka sieviete, ģimenes galvas sieva. Viņa bija pavēlējusi visas ģimenes lietas sieviešu darbs... Ierodoties vedeklai (kilen), vīramāte tika atbrīvota no mājsaimniecības darbiem; tos vajadzēja izpildīt jaunai sievietei.

Krāsns pienākumos ietilpa ēdiena gatavošana, mājas uzkopšana, lopu kopšana, govju un ķēvju slaukšana, audumu un apģērba izgatavošana. Daudzos rajonos pastāvēja paraža, saskaņā ar kuru Kīlenai bija jāsedz seja no vīratēva un citiem vecāka gadagājuma vīriešiem, viņa nevarēja ar viņiem runāt, kalpoja pie galda, bet viņa pati nevarēja piedalīties maltīti.

Pat dzīves laikā tēvam bija jāapgādā lielākie bērni ar mājām un mājsaimniecību, un tas, kas viņam palika - ģimenes pavards, lopi un īpašums - nonāca pie jaunākā dēla. Meitas saņēma daļu mantojuma pūra veidā un darbojās kā mātes personīgā īpašuma mantinieki.

Baškīru ģimenes paražas un rituāli atspoguļoja dažādus tautas vēstures posmus. Tika stingri ievērota eksogāmija - sena paraža, kas aizliedz laulības klanā. Un tā kā tuvējās auls bieži dibināja viena klana pārstāvji, kļuva par paražu izvēlēties līgavas no citām, dažkārt ļoti tālu aulām. Pieaugot apmetnēm un sarežģot to struktūru, kļuva iespējams izvēlēties meiteni no sava aula, bet no citas radinieku grupas. Retos gadījumos laulību varēja noslēgt vienas vienības ietvaros, bet ar radiniekiem ne tuvāk par piekto vai septīto paaudzi.

Laulības starp dažādu klanu pārstāvjiem tika veiktas netraucēti. Ne senās paražas, ne šariata normas nerada šķēršļus laulībām ar citu musulmaņu tautu pārstāvjiem. Laulības ar cilvēkiem, kas nav musulmaņi, bija atļautas tikai ar nosacījumu, ka viņi pāriet islāmā. Tomēr jāatzīmē, ka šādas laulības agrāk bija reti. Laulības parasti tika noslēgtas noteiktās sociālajās grupās: bagātie bija saistīti ar bagātajiem, nabagie - ar nabadzīgajiem. Turīgo baškīru vidū bija plaši izplatīta poligāmija, kas atbilda šariata normām.

Jautājumu par bērnu laulībām izlēma vecāki, galvenokārt ģimenes tēvs. XIX-XX gadsimta sākuma autori. aprakstiet gadījumus, kad jaunieši pirms laulībām neredzēja viens otru, un vecāki savā starpā vienojās par kalym un pūra lielumu. Pamatojoties uz to, SI. Rudenko raksturoja baškīru laulību kā reālu pārdošanas un pirkšanas aktu. Tomēr gadījumi, kad līgava un līgavainis pirms laulībām nepazina viens otru, bija reti. Viss tradicionālais baškīru dzīvesveids pārliecina, ka jauniešiem bija iespēja sazināties, dibināt paziņas. Papildus kalendārajām brīvdienām bija ierasts organizēt ballītes, sapulces (aulak, urnash) un citas izklaides, kurās piedalījās zēni un meitenes. Bija pat īpaša saziņas forma ar apkārtējo aulu jauniešiem, kad meitenes laulībām speciāli uz ilgu laiku tika nosūtītas, lai apciemotu radiniekus citās aulās.

Baškīru kāzu ceremonija sastāv no vairākiem posmiem: sarunas par laulību un tās nosacījumiem (līgavas izvēle, saderināšanās, sazvērestība); faktiski kāzas, ko pavada kāzu ceremonija (nikah); pēc kāzu ceremonija.

Tēvs, vēloties apprecēties ar savu dēlu, apspriedās ar sievu, lūdza dēla piekrišanu laulībai. Līgavas izvēle, lai gan vienojoties ar sievu, vienmēr piederēja tēvam. Saņēmis dēla un sievas piekrišanu, tēvs pats devās pie topošā vīratēva vai nosūtīja sarunu biedrus (kazas). Ar līgavas tēva piekrišanu sākās sarunas par kalymu.

Jēdzieni “kalym” (kalym, kalyn) un “pūra” (birne) ir svarīgi, lai izprastu baškīru laulības būtību. Kalym vai Kalyn etnogrāfiskajā literatūrā parasti tiek interpretēts kā samaksa par līgavu. Tajā pašā laikā pastāv viedoklis, ka kalym pārstāvēja kompensāciju par izmaksām, kas saistītas ar kāzu rīkošanu un līgavas nodrošināšanu ar sadzīves priekšmetiem. XIX-XX gs. jēdziens "kalym" papildus faktiskajam kalimam ietvēra arī liellopus un kāzu mielastam paredzētus produktus - tuilyk un makhr.

Mūsuprāt, kalym ir maksājums meitenei. Ievērojama daļa no tā bija mājlopi, bet tika noteikts dzīvnieku skaits katra veida mājlopiem: zirgi (yylky ir mazi), govis (hiyyr ir mazi), mazi liellopi (vak ir mazs). Kalym ietvēra arī apģērbu līgavai ( grezna kleita un kaftāns, čekisti, šalle, apavi) vai materiāls apģērbam un dekorēšanai. Obligāts priekšmets kalimā bija kažoks, parasti no lapsas kažokādas, līgavas mātei; tas tika uztverts kā "maksājums par mātes pienu" (hem hacks). Daļa kalyma (pirmkārt, apģērbs un rotaslietas) tika atvesta pirms kāzām, pārējais tika apmaksāts pakāpeniski (vairāku gadu laikā, ja kalym sasniedza ievērojamu izmēru). Tas nebija šķērslis laulībām, bet jaunais vīrs saņēma tiesības nogādāt sievu pie viņa tikai pēc tam, kad bija pilnībā samaksāta kalym. Līdz tam laikam viņiem jau varēja būt bērni. Tādējādi mēs varam secināt, ka kalym bija kompensācija par sievietes pāreju uz vīra klanu (ģimeni), bet nekādā gadījumā nebija galvenais laulības nosacījums.

Tuiliks galvenokārt sastāvēja no liellopiem, kurus līgavaiņa ģimenei vajadzēja nodrošināt kāzās (kāzu svinības notika līgavas vecāku mājā, bet uz līgavaiņa un viņa vecāku rēķina). Mājlopi un kāzu lopu sastāvs bija atkarīgi no saistīto ģimeņu mantiskā stāvokļa un kāzu dalībnieku skaita. Tuylyk ietvēra arī medu, sviestu, graudaugus, miltus, saldumus un citus produktus. Spēles laikā tika apspriests tuilyka izmērs un sastāvs.

Māra ir šariata noteiktā summa (bieži vien īpašuma veidā), kas vīram jāmaksā, lai uzturētu sievu vīra ierosinātas šķiršanās vai viņa nāves gadījumā. Līgavainis pirms kāzām samaksāja pusi no summas. Reģistrējot laulību, mulla interesējās par makra lielumu.

Līgavas tēvs viņu nodrošināja pūra (maza izmēra), kas ietvēra visu veidu mājlopus, sadzīves priekšmetus (gultas piederumus, mājsaimniecības piederumus, obligāti samovāru utt.). To uzskatīja par sievietes īpašumu. Laulības šķiršanas gadījumā pēc vīra iniciatīvas vai atgriešanās pēc vīra nāves tēva mājā, sievietei bija jāatdod pūra un nesamaksātā puse mahra; viņas personīgās mantas un rotaslietas nodotas viņas meitām. Šeit var redzēt šariata normas, taču tās nebija pretrunā ar senajām turku paražām.

Viss iepriekš minētais liecina par daudzslāņu ģimenes un laulības attiecībām baškīru vidū. Līdzīgu ainu var izsekot kāzu rituālos, kas aptvēra ievērojamu hronoloģisku ietvaru, dažreiz no nākamo laulāto dzimšanas līdz viņu ģimenes dzīves sākumam.

Tālā pagātnē baškīriem bija ieradums iesaistīties maziem bērniem, ko sauca par "šūpuļa svētkiem" - bisektui (bshek tuyy) vai "auskari ar diegu" - syrgatui (hyrga tuyy, hyrga tavern). Divi hani, biys vai batyrs, kuru ģimenēs aptuveni vienlaicīgi bija gaidāma bērna piedzimšana, sazvērējās, lai kļūtu savstarpēji saistīti, lai stiprinātu draudzību. Dzimis zēns un meitene tika uzskatīti par iespējamām līgavām un līgavainiem. Mutiski-poētiskā folklora (eposi, leģendas, pasakas) ir bagāta ar piemēriem par šo tēmu. Tajā pašā laikā tika noorganizēta maltīte, nolasīta Korāna ("Fatiha" vai "Bata") lūgšana, panākta vienošanās par kalym daudzumu un citām savstarpējām saistībām. Ceremonijas beigās parasti tika noorganizēts rituāls "sakost ausī" (kolak teshletheu): zēns tika atvests (vai atvests) pie meitenes un pamudināja viņu iekost auss ļipiņā. Kopš tā laika bērni tiek uzskatīti par saderinātiem. Tomēr leģendās ir daudz gadījumu, kad sazvērestība laika gaitā tika izjaukta, kas izraisīja savstarpēju naidīgumu pret dzemdībām un īpašuma tiesvedību.

Lielākā daļa laulību tika slēgtas, kad jaunieši sasniedza laulības vecums... Nodrošinājis radinieku piekrišanu un atbalstu, līgavaiņa tēvs nosūtīja meitenes vecākiem pircēju - yauses (yauses). Dažreiz tēvs pats gāja kā pircējs, līdz ar to pircēja otrais vārds - kods. Viss ciemats uzreiz uzzināja par pircēja ierašanos. Jausa tērpā bija zīmes, kas norāda uz viņa misiju: ​​viņš noliecās uz nūjas, iebāza zeķēs tikai vienu kāju, apjoza auduma vērtni utt. Viņš sāka runāt par savas vizītes mērķi no tālienes, bija īpaši formulas matchmaking uzsākšanai. Jausi teica: "Esmu pazaudējis to, kas nebija, palīdziet man to atrast." Īpašnieki ar vārdiem "Ja tas, kas jums nebija, ir pie mums, tas tiks atrasts", uzaicināja pircējus uz goda vietu, pasniedza atspirdzinājumus, un sarunas sākās maltītes laikā. Pircējs slavēja līgavaini un viņa vecākus. Tika uzskatīts par nepieklājīgu tūlītēju vienošanos, tāpēc meitenes tēvs un māte atrada dažādus iemeslus, it kā liedzot laulību, un atbildēja, ka viņu meita vēl negrasās precēties. Kad beidzot meitenes vecāki deva piekrišanu, viņi pārcēlās uz jautājumiem par kalym un kāzu rīkošanu.

Agrāk baškīriem bija arī ieradums nolaupīt (kyz urlau), visbiežāk ar meitenes un viņas vecāku piekrišanu. Tas ieviesa dažus pielāgojumus kāzu rituālā un samazināja kāzu izdevumi.

Baškīru kāzu rituāls ietvēra obligātu juridisku laulības reģistrāciju saskaņā ar šariatu - nikah (nikah). Līgavaiņa tēvs un māte parasti kāzu ceremonijā devās vieni, līgavainim nebija jābūt klāt. Līgavas vecāki gatavoja maltīti (gaļu, tēju, saldumus), uzaicināja mulla un divus vai trīs vecāka gadagājuma cilvēkus, kuri darbojās kā liecinieki (šanits). Varētu būt vecākais brālis, līgavas tēvocis, precēta māsa ar znotu un citi radinieki. Līgavaiņa vecāki atnesa atspirdzinājumus (gaļu, koumisu, tēju, cepumus). Mulla interesējās par mahra daudzumu, pēc tam lasīja lūgšanu, kas svētīja laulību un jauniešu turpmāko laulības dzīvi. Pēc tam līgavas un līgavaiņa vecāki uzdāvināja mullai un klātesošajiem naudu, dažreiz lietas. Ar to ceremonijas oficiālā daļa beidzās, un maltīte sākās. Ja līgava un līgavainis bija pieaugušie, mulla savā piezīmju grāmatiņā izdarīja atzīmi par laulību. Tajos gadījumos, kad līdz kāzām līgavai vēl nebija 17 gadu, piezīmju grāmatiņā netika izdarīts neviens ieraksts un ceremoniju sauca par "izhap-kabul" (izhap-kabul ir saderināšanās lūgšanas nosaukums). Jāatzīmē, ka islāma ietekme uz kāzu ceremonijām bija niecīga. Baškīru kāzas XX gadsimtā. turpināja būt tradicionāls.

Līdz 19. gadsimta beigām, kad kāzu cikls tika savlaicīgi izstiepts, līgavainim bija jāierodas pie līgavas ne agrāk kā mēnesi pirms kāzām un ne vēlāk kā trīs mēnešus pēc nikahas. Pēc tam šis noteikums netika ievērots: līgavainis parasti ieradās vai nu kāzu dienā, vai tūlīt pēc tās. Pirmā līgavaiņa vizīte pie līgavas tika pavadīta ar rituālām rotaļām.

Sākumā līgavas draugi slēpa viņu kādā ciema ēkā, mežā vai laukā. Tad sākās meklēšana. Viņus apmeklēja jaunas sievasmeitas (engelar), parasti līgavas vecāko brāļu un māsu sievas vai jaunākie brāļi līgavaiņa vecāki un puisis (keiu egete). Avotos XVIII-XIX gs. ir informācija, ka meklēšanā piedalījās arī līgavainis, un pēc līgavas atrašanas viņam nācās viņu nēsāt rokās. Bieži kratīšanas laikā starp jaunām sievietēm un meitenēm tika sarīkota "cīņa", kas beidzās ar sieviešu uzvaru. Konstatējušas meiteņu atrašanās vietu, sievietes mēģināja sagrābt līgavu un viņas tuvāko draugu. Pēc tam visi devās uz jauniešiem paredzēto māju. Durvis līgavaiņa priekšā netika atvērtas, kamēr draugs sievietēm nav uzdāvinājis naudu vai šalles. Šo paražu sauca par "durvju rokturi" (ishek byuyu, shiek bauy).

Jauniešiem norīkotā vedekla klāja galdu. Viņa izdalīja lakatus sievietēm, kuras palīdzēja līgavas meklējumos, līgavas māsām - auduma atlikumus, ziepes, sudraba monētas, kuras viņai iepriekš nodeva līgavainis vai draugs. Pēc maltītes viņa bija pēdējā, kas aizgāja, novēlot jauniešiem mīlestību, laimi un aizslēdzot durvis. Agri no rīta Jenija nosūtīja jauniešus uz pirti, pēc tam cienāja ar brokastīm. Parasti tā bija tēja ar pankūkām; uz galda tika pasniegts arī sviests, medus, cepumi, baursaks, auksta gaļa. Bērni un pusaudži ieradās mājā, kur atradās jaunieši. Dažos rajonos jauniešus apmeklēja laulības vecumā esošas meitenes; viņi atnesa pankūkas un pretī saņēma dāvanas.

Pēc vairāku dienu uzturēšanās līgavainis aizgāja. Ik pa laikam viņš apciemoja savu jauno sievu. Apmeklēšanas paražu sauca par "staigāšanu pielūdzējiem", tās ilgums bija atkarīgs no kalym maksājuma. Parastā ierašanās diena bija ceturtdiena - musulmaņu nedēļas priekšpēdējā diena. Vīrietis neparādījās pie vīratēva, lai gan zināja par savām regulārajām vizītēm.

Kāzu rituāls ar visām vietējām iezīmēm bija daudzcēlienu dramatisks, muzikāli horeogrāfisks un sporta spēļu uzvedums. Tas ilga vairākas dienas, pat nedēļas, ja svinības tika atkārtotas pie līgavaiņa vecākiem. Kāzas sastāvēja no abpusējām līgavas un līgavaiņa radinieku vizītēm, ko pavadīja atspirdzinājumi, konkursi, jautrība un virkne obligātu kāzu ceremoniju.

Galvenās svinības notika pie līgavas vecākiem. Tie ilga trīs līdz piecas dienas, un tos, tāpat kā visus kāzu rituālus, sauca par tui (tui). Kāzu svinību laikā līgavas vecāki kāzu dalībniekus uzņēma trīs reizes: sākotnējām vakariņām (tuy alyu, teuge ash), galvenajām kāzu mielastam (tuy ashy, tuilyk) un atvadu vakariņām (khush ashy). Šīs trīs metodes bija galvenās kāzu svinību saites.

Plaši izplatīts, it īpaši Baškortostānas liellopu audzēšanas apgabalos, bija rituāls "panākt kaķi" (cat sabyu, -kot hebe sabyu), "paņemt kaķi" (cat alyu, cat alyp kasyu). Jēdziens "kaķis" nozīmēja "labklājību, ģimenes un klana laimi". Piemēram, Zilair rajonā jātnieki izgāja satikties ar pircējiem - līgavas radiniekiem, kuri vienmēr virs rokas piesēja sarkanā auduma lentes virs elkoņa. Viesu sprādzieni un zirga aste, arka un zirglietas bija dekorēti ar sarkanu audumu. Iepazīstoties ar viesiem, saimnieki, sargādami savu laimi, devās galotē uz ciematu, viesiem nācās panākt un atraut lenti no rokām. Abzakovo ciematā, netālu no Beloretskas pilsētas, vīri devās satikties ar pircējiem uz ratiņiem, pie kura loka bija piesieta šalle vai auduma gabals. Saimnieki cienāja viesus. Tad, dzenādami zirgus, viņi metās uz ciematu. Jaunpienācēji devās pēc viņiem: tas, kurš panāca, saņēma balvu. Atlikušajā ceļā pircēji brauca kopā un iebrauca rindā līgavas pagalmā.

Pēc īsas maltītes mājas īpašnieks, "galvenais, pamatiedzīvotāju pircējs", izplatīja viesus savās mājās. Mājās viņš kopā ar sievu atstāja līgavaiņa tēvu, pārējie viesi devās pie radiem. Vakarā visi pulcējās pie līgavas vecākiem vakariņās - "tuy alyu" (tuy alyu). Viņi gatavoja tradicionālu gaļas ēdienu (bishbarmah, kullama), pasniedza mājās gatavotas desas (kazy, tultirma), medu, pīrāgus, baursaku. Vakariņas beidzās ar kumys vai buza. Svētki ar dziesmām un dejām ievilkās līdz vēlai naktij. Nākamajās dienās kāzu dalībnieki devās ciemos, apmeklējot līdz piecām vai sešām mājām dienā.

Ir kļuvis plaši izplatīts rituāls, kas saistīts ar vietējo sieviešu ārstēšanu ar pircēju atnestām dāvanām, dāvanu dalīšanu līgavas radiniekiem znota un viņa radinieku vārdā (kurnis, kurnesh seye, yyuasa). Tātad, dienvidaustrumos otrajā kāzu dienā sievietes pulcējās līgavas vecāku mājā. Viņi uzvilka samovāru, sagatavoja kārumu. Līgavaiņa radinieki ienesa lādi ar dāvanām un dāvanām, virs kuras bija ietīta izšūta salvete. Līgavas vecākā māsa vai tante, noņemot salveti, saņēma to kā dāvanu un pretī paziņoja par savu dāvanu līgavai, tā varētu būt jērs, kaza, zoss, kleita utt., Kas to nodeva jaunākajai māsai. vai līgavas brāļameita. Viņa atslēdza lādi un saņēma auduma gabalu un lenti - viņu kāzu dāvana- un izņēma no lādes dāvanu un dāvanu maisu. Viena no klātesošajām sievietēm (parasti jengja), metot pār plecu dāvanu maisu, dejoja un dziedāja. Komiskos kuplos viņa cildināja saderinātāju labklājību, prasmes, smago darbu un dāsnumu, un nebija nekas neparasts par viņiem izsmieties.

Tur un tad tika noorganizēta "līgavas mīlēšanas" ceremonija. Līgava sēdēja istabas vidū. Viesošās sievietes, it kā apstiprinot izvēli un pieņemot viņu savā lokā, pasniedza viņai sudraba monētas, kas sagrieztas no priekšautiņiem, vai meta galvu ar šalli. Vīramāte vēlējās, lai viņas vedekla dzīvotu mīlestībā un harmonijā kopā ar vīru, lai viņam būtu daudz bērnu. Raksturīga iezīme pēdējos divus rituālus apmeklēja tikai sievietes.

Otrajā, retāk trešajā, dienā tika nokauti kāzu liellopi. Viņi sarīkoja masveida maltīti citiem ciema iedzīvotājiem un viesiem, dažreiz pavadot zirgu skriešanās sacīkstes, loka šaušanu, cīkstēšanos un skriešanas sacensības. Kad Bai elites pārstāvji bija saistīti, zemāk notika pārpildītas kāzu svinības brīvdabas... Vairumā gadījumu kāzu maltīte "tui ashy" (tuy ashy) tika noorganizēta mājās.

Pēdējā kāzu dienā visi pulcējās uz atvadu vakariņām - "khush ashy" (khush ashy). Pircēji tika ārstēti, tāpat kā pirmajā dienā, taču viņi lika saprast, ka viņu laiks ir beidzies, ir pienācis laiks doties mājās. Tas tika panākts dažādos veidos. Baškortostānas centrā šajā dienā viņi vārīja prosa biezputru, ko sauca par "mājputru", tādējādi parādot, ka nekas cits nav jābaro. Dienvidaustrumos tika klāts bagātīgs galds, bet maltītes laikā parādījās jauns vīrietis apgrieztā kažokā, kurš piegāja pie pircēja, ar vieglu pātagu sita viņam pa muguru, paziņojot, ka viesiem pienācis laiks doties mājās ; atbildot, pircējs atmaksājās - piesaistīja naudu pātagai. Tāpēc šo paražu, tāpat kā pusdienas, dažreiz sauca par "pātagu pusdienām" (sybyrtky ashy).

Kāzu svinības līgavaiņa pusē sauca par "kalyn", "kalyn tuy", "karshy tuy". Veicot kalyn, tika iezīmēts viss kalym maksājums (no tā bija atkarīgs tā īstenošanas laiks). Baškortostānas dienvidu reģionos kalynu veica divus vai trīs gadus pēc kāzām līgavas pusē, citos - dažus mēnešus vēlāk. Parasti uz kalynu tika uzaicināti vairāk viesu nekā uz svinībām līgavas pusē (piemēram, ja uz tui ieradās 10-12 pāri, tad uz kalynu 12-14 pāri). Dažviet atkārtojās sižetu tikšanās ainas un sacensības kaķim. Viņi palika trīs līdz piecas dienas. Vispārējais rituāls būtībā bija tāds pats kā līgavas kāzās. "Galvenais" pircējs (šoreiz līgavaiņa tēvs) svinību dalībniekus uzņēma trīs reizes. Ierašanās dienā tika noorganizētas "pirmās vakariņas" (teuge pelni). Kārumus, kas tika rīkoti otrajā vai trešajā dienā, sauca citādi: "tēja dāvanām par godu" (bulek seye), "tēja par godu sarunu biedru atnestajam kārumam" (sek-sek seye), "sarunu biedru šovs". Trešās svinības sauca par "atvadu bļodu" (khush ayagy). Viesi tika sadalīti arī starp līgavaiņa radiniekiem; pārmaiņus apmeklēja.

Līgavas radinieku "dāvanu pārdošanas" rituāls bija specifisks. Pār istabu tika izvilkta aukla, un tai tika pievienotas dāvanas. Viņiem vajadzēja liecināt par meitenes mākslu un smago darbu, tāpēc komplektos bija iekļauti tikai viņas rokām darināti izstrādājumi. Viens no galvenajiem komplektiem sastāvēja no krūšu joslas, pie kuras tika uzšūtas harausa, tabakas maisiņš, auduma atgriezumi un diegu šķipsnas. Vietējām sievietēm tika lūgts "nopirkt" dāvanu. Reprezentatīvāko un uzkrītošāko dāvanu komplektu (bashbulek) "nopirka" līgavaiņa māte, pēc tam tēva vai mātes māsa, tēvoča sieva, vecākā māsa utt. Katra sieviete, saņemot dāvanu, atstāja naudu uz paplātes. Tad viņi sarīkoja "yyuasa" (yyuasa) ceremoniju ar atspirdzinājumiem, komiskām dziesmām un dejām.

Kalyn ekonomisko un sociālo raksturu atklāj kalym liellopu pārvietošanas rituāls. Pēdējā dienā pirms iziešanas no mājām līgavas radinieki pulcējās pie līgavaiņa mājas un atgādināja kalym īpašniekam. Viņš, ārstējis viesus, parādīja viņiem kalym liellopus. Saņēmis kalymu, līgavas tēvs un citi radinieki steidzās doties prom. Vairākās vietās līgavas radiniekiem pašiem bija jāķer kalym liellopi, īpaši zirgi. Bet izbraukšana bija sarežģīta: viņi nonāca slēgtu durvju priekšā. Pēc dažām kaulēšanās, saņemot izpirkuma maksu par katru kalym liellopu galvu, saimnieki atvēra viņiem durvis.

Jaunā sieva pārcēlās uz savu vīru tikai pēc tam, kad bija pilnībā samaksāta kalym. Dažreiz sievas pārcelšanās uz vīra māju sakrita ar pēdējo kāzu dienu, un līgavaiņa radinieki aizveda līdzi savu vedeklu. Vēlākos laikos starp kāzām un līgavas aiziešanu pagāja no vairākiem mēnešiem līdz vairākiem gadiem; kur tika veikta kalyn ceremonija, pēc tās tika aizvesta līgava. Sievas nodošana vīram tika uzskatīta par nozīmīgu notikumu, un tā tika aprīkota ar vairākiem rituāliem un rituālām darbībām.

Pirms līgavas aiziešanas viņas neprecētās draudzenes nesa ar virvi sasietu gultu mežā; jaunlaulātais bija apsēdies augšā. Starp meitenēm (no līgavas puses) un sievietēm (no līgavaiņa puses) tika noorganizēta rituāla "cīņa", kuras beigās sievietes, paņēmušas gultu, paņēma līgavu līdzi un pasniedza virvi līgavainim. par maksu. Viņu uzvara simbolizēja līgavas pāreju uz statusu precēta sieviete.

Sievietes ieveda līgavu mājā un sāka gatavoties izbraukšanai. Jaunā sieviete valkāja apģērbu, ko uzrādīja līgavainis vai šūts no materiāla, kas saņemts uz kalym rēķina. Galvassega bija ievērojama - pēc sudraba un koraļļu rotaslietu pārpilnības varēja uzreiz identificēt jaunu sievieti, kura nesen bija precējusies.

Spilgts brīdis līgavas atvadās bija atvadīšanās no ģimenes, ko pavadīja raudošas žēlabas - senlyau un atvadu panti - hamak. Draudzenes iznesa līgavu no mājas. Viena no meitenēm nesa dāvanas: dvieļus, šalles, maisiņus utt. Meitenes dziedāja hamaku, pārējās pacēla melodiju, pēc katra panta atdarinot raudāšanu. Senlyau pavadībā līgava piegāja pie vecākā brāļa vai onkuļa, apskāva viņu un ar žēlabām atvadījās. Draugs uzlika uz pleciem personas, ar kuru līgava atvadījās, noteikto dāvanu: dvieli, maisiņu, izšūtu kreklu, auduma gabalu. Pieņemot dāvanu, brālis vai onkulis izteica mierinājuma vārdus un pasniedza viņai naudu, lopus un putnu. Parasti tika prezentēti jauni dzīvnieki un putni ar nākamajiem pēcnācējiem. Tā līgava atvadījās no visiem saviem brāļiem un māsām, onkuļiem un tantēm, vectēva un vecmāmiņas, saviem draugiem un vedeklām, kā arī no tuvākajiem kaimiņiem. Nozīmīgākās dāvanas (dvieļi, galvas lakati) tika pasniegtas tuviem radiniekiem, pārējās saņēma auduma atgriezumus, pītas mežģīnes utt. Sievietes uzdāvināja līgavai monētas, šujot tās pie galvassegas auduma. Redzēšana parasti turpinājās ilgu laiku.

Atvadu panti skumdināja meitenes likteni, kuram neizbēgami bija jāatstāj viņas mājas; satraukums par turpmāko dzīvi tika izteikts, pakļaujoties vīramātei, svešinieku vidū. Ievērojama daļa no atvadīšanās hamak bija veltīta tēvam. Panti ir ārkārtīgi pretrunīgi. No vienas puses, tajās meitene tēva mājā nodzīvotās dienas zīmē kā savas dzīves laimīgāko laiku, no otras - viņa pārmet tēvam un mātei, ka neļauj viņai dzīvot mierā, baidoties, ka paliks kopā ar viņu. meitenes uz ilgu laiku.

Jāatzīmē, ka žēlabās lielu vietu ieņēma aicinājums vecākajam brālim vai onkulim (agai) un viņa sievai. Dažās vietās, jo īpaši Čeļabinskas un Kurganas apgabalos, ir saglabājusies paraža, kad, redzot līgavu, vecākais brālis vai onkulis viņu noliek līgavainī. Vairākos rajonos, pārceļoties pie vīra, līgavu pavadīja nevis vecāki, bet vecākais brālis vai onkulis (kopā ar sievām). Acīmredzot tas ir saistīts ar to, ka Baškīru sabiedrībā tālā pagātnē pastāvēja avunculācijas paražas, kad viņas sievietes brāļiem un citiem asinsradiniekiem attiecībā uz sievietes bērniem tika piešķirtas lielas tiesības un pienākumi, un par bērnu tēvu tika uzskatīts kā cita veida pārstāvis.

Kaustiskākie pārmetumi, pārmetumi par līgavas žēlošanos tika adresēti vecākajai jenģai, kura kāzu laikā darbojās kā līgavaiņa patronese, palīdzēja viņam kāzu līkločos. Jengja sagatavoja laulības gultu, pirti, pasniedza ēdienu, tīrīja utt. Šāda vecākā vedekla loma kāzu rituālu laikā ir izsekojama arī Vidusāzijas tatāru un turku tautu vidū, jo īpaši uzbeku vidū. Radniecības sistēmā ļoti skaidri redzama attieksme pret jaunām sievietēm, onkuļu sievām un līgavas vecākiem brāļiem kā citu klanu un aulu pārstāvjiem. Ja mēs ņemam vērā eksogāmijas paražas (sievas tika ņemtas no citām aulām un klaniem) vai pieļaujam, ka baškīros pagātnē pastāv divējādu klana attiecības (dažus klanus saistīja laulība), tad, acīmredzot, līgavainis un meita -likumsargi varētu būt viena klana locekļi.

Senlyau izpildījumā bija noteiktas tradīcijas. Ir informācija, ka pieaugušas sievietes, spiežot, lamājoties, kniebjot, lika meitenēm raudāt: "tā tam vajadzētu būt." Pamazām dziesmas vārdi, melodija un kolektīvās darbības efekts deva savu - visi ceremonijas dalībnieki, un jo īpaši līgava, sāka raudāt pa īstam. Ar raudām un dziesmām meitenes iegāja līgavas vecāku mājā. Šūtais auduma gabals ar monētām tika noņemts no līgavas galvassegas, ar kuru līgavaiņa māte apjoza līgavu, tādējādi simbolizējot pār viņu iegūto varu, un kā zīmi, ka viņa viņu uzņem savā mājā savā aizsardzībā. Šajā laikā istabā sākās dziesmu konkursi starp pircējiem. Tad vīramāte izteica laba vēlējumus un norādījumus līgavai-teļam. Tajos līgavaiņa māte mudināja vedeklu būt laipnai un gādīgai saimniecei, netērēt laiku pļāpām, būt izpildvarai, bet spēt pastāvēt par sevi; vēlējās, lai viņas pildspalva būtu pilna ar liellopiem, un "apakšmala ir pilna ar bērniem".

Pirms iziešanas no vecāku mājas, līgava paņēma mežģīnes vai diegu un piesēja to pie naglas pie sienas ar vārdiem: "Neatraisiet pavedienu, ko es sasēju, līdz tas sabrūk; es netaisos apmeklēt, negaidiet es, es neatgriezīšos. " Citā gadījumā, pēc I.G. Georgi, "viņa vecāku mājā viņa apskauj kumizu maisu, pateicas viņam par tik ilgu barošanu un pieķeras tam maza dāvana".

Šajās un dažās citās epizodēs visos iespējamos veidos tika uzsvērts, ka līgavas ceļš slēpjas tikai vienā virzienā, ka viņa atstāj vecāku mājas uz visiem laikiem. Tika uzskatīts, ka atšķirīgs skatiens uz viņas aiziešanu piesaistīs nelaimi. Izejot no mājas, līgava, demonstrējot atteikšanos atstāt vecāku māju, balstījās uz durvju rāmjiem. Viņa izgāja no mājām tikai pēc tam, kad māte publiski paziņoja, ka dod viņai kaut ko no mājlopiem vai mājputniem (teles, aitas, zosis). Vienlaikus ar līgavu pārējie izgāja pagalmā. Mulla lūdzās, informēja apkārtējos par laulībām un līgavas aiziešanu.

Dažās vietās bija ierasts pieprasīt, lai līgavainis un viņa vecāki neatņemtu kaķi - labklājību, līgavas vecāku mājsaimniecības dzīvotspēju. Lai tas nenotiktu, līgavaiņa vecāki, izejot no vārtiem, izkaisīja sudraba un vara monētas, saldumus, diegus un citus priekšmetus. Ceremoniju sauca par "kaķa atgriešanos".

Ziemeļaustrumos līgavainis ieradās pēc līgavas pēc vecākiem un radiniekiem. Izbraucot, jaunā sieviete izgāja no mājas, turoties pie vīra jostas. Bet viņa brauca atsevišķi no viņa, uz tēvoča vai vecākā brāļa ratiņiem, sēžot blakus jenģijai. Līgavainis brauca kopā ar māti. Baškortostānas dienvidos līgavainis atnāca līgavu atvest viens. Kāzu līnija sastāvēja no trim ratiem: līgavainim un līgavai, līgavas tēvam un mātei, tēvocim vai vecākajam brālim ar sievu.

Pie līgavaiņa mājas pulcējās daudzi cilvēki: radinieki, kaimiņi, ciema līdzcilvēki, pieaugušie un bērni. Tiklīdz rati pietuvojās, pie vārtiem dežurējošais īpašnieks tos ātri atvēra, citi paņēma zirgus pie sietiem un ieveda pagalmā. Kad iebrauca pēdējais pajūgs, atskanēja šautenes šāviens, kas vēstīja par ķīļu ierašanos.

Līgava nesteidzās izkāpt no ratiņiem. Sievasmāte atnesa viņai dāvanā telīti un teica: "Nāc lejā, vedekla, noliecusies, lai tavas kājas tiek svētītas." Līgava gāja prom, uzkāpjot uz spilvena vai paklāja, kas iemests viņai pie kājām. Līgava parasti sievas pavadībā ienāca vīramātes mājā. Aiz mājas sliekšņa jauniešus atkal sagaidīja vīramāte ar tedzēm, kas pildītas ar medu un sviestu. Pirmkārt, viņa pasniedza līgavai karoti medus, pēc tam sviestu. Rituāls ar spilvenu nozīmēja vēlmi pēc labas izturēšanās, mierīgas dzīves līgavai, ar medu - saldumu, eļļu - maigumu attiecībās ar citiem.

Austrumu Trans-Urālos un Baškortostānas ziemeļaustrumos līgavu mājā ievedusi viena no sievietēm pēc līgavaiņa vecāku izvēles. Pēc līgavas pavadīšanas līdz mājas pusei sieviete viņa atsēja jostu un pārvilka tās ap vidukli. jaunākā māsa vai līgavaiņa brāļameita. No šī brīža sieviete kļuva par stādītu māti, un meitene kļuva par "pusmāsu". Viņi tika uzskatīti par jaunās sievietes tuvākajiem cilvēkiem vīra ciematā.

Nozīmīgs brīdis kāzu svinībās, kas notika līgavaiņa aulā, ir ūdens avota parādīšanas ceremonija - "hyu bashlau" starp dienvidu un dienvidaustrumu baškīriem, "hyu yuly bashlatyu" starp ziemeļrietumiem, "hyu kurkhatyu" starp Trans-Ural baškīri. Līgava gāja pie upes, kopā ar svaini un viņu draudzenēm. Viens no viņiem, parasti jaunākais, nesa rakstaino rokeri un līgavas spaiņus. Saņēmusi ūdeni no avota, viņa nodeva jūgu līgavai. Viņa iemeta ūdenī sudraba monētu. Šo rituālu sīki aprakstīja B.M. Julujevs: "Nākamajā dienā jauno sievieti ar jūgu ved uz upi pēc ūdens; tajā pašā laikā viņa nēsā sev līdzi nelielu pavedienu piesietu sudraba monētu un iemet to ūdenī, it kā kā upuris ūdens garam; šo monētu bērni ar troksni un cīņu izņem no ūdens. " Atpakaļceļā līgava pati nesa jūgu ar spaiņiem. Pieaugušie un bērni skatījās, vai ūdens izšļakstās, jo saskaņā ar leģendām no tā lielā mērā bija atkarīga jaunās ģimenes labklājība. Ūdens šovs bija ne tikai ievads ciematā un tā apkārtnē, ievads mājsaimniecības darbos, iegūstot ūdens gara labvēlību, bet vienlaikus arī sava veida pārbaudījums. Acīmredzot simboliskās un semantiskās slodzes pilnīgums veicināja rituāla saglabāšanu. V pēdējie gadi viņš atdzimst daudzos ciematos.

Līdz brīdim, kad tika parādīts avots, ciemata sievietes bija sapulcējušās pie tējas līgavaiņa vecāku mājā. Pirms tam vispārējai apskatei no atvestajām lādēm tika izņemtas jaunas lietas: personīgās drēbes, mājas mēbeles, trauki. Klātesošajiem tika pasniegtas dāvanas no līgavas: krūšu lentes, šalles, auduma gabali, diegi. Kopš tā laika Kilens sāka pildīt mājas darbus: iekārtoja samovāru, cepa pankūkas, sildīja viesu pirti. Tie, kas pavada līgavu, pēc trīs vai četru dienu uzturēšanās aizbrauca.

Pēc diviem vai trim mēnešiem jaunais pāris devās pie līgavas vecākiem. Pēc vairāku dienu uzturēšanās vīrs aizgāja, atstājot sievu uz ilgu laiku vecāku mājās. Vārds "sievas radinieki", "sievas vecāki" ir pazīstams daudzās turku un mongoļu valodās, bet mūsdienu baškīru valodā tas ir gandrīz aizmirsts, un pats rituāls ir reti sastopams. Gadu vēlāk, dažreiz vēlāk, Kilena atkal devās pie vecākiem un palika tur divas vai trīs nedēļas. Šo paražu sauca par "došanos uz sapulcēm". Uzturoties kopā ar vecākiem, jauna sieviete nodarbojās ar rokdarbiem, šūšanu un papildināja pūru. Katra vedekla ar nepacietību gaidīja šos ceļojumus, redzot tos kā atlīdzību par pacietību un ikdienas smago darbu.

Pētnieki pamatoti norāda uz kāzu rituālu konservatīvismu un relativitāti. Patiešām, katra jaunā paaudze ir veikusi un veic izmaiņas laulības rituālajā dizainā, ņemot vērā tās mūsdienu ekonomiskās un kultūras attīstības īpašos apstākļus. Un pats rituāls, regulējot cilvēku rīcību dažās situācijās, nodrošināja viņiem brīvību citās. Sakarā ar to kāzu cikla rituālos parādījās vietējie varianti, un rituāli pamazām tika pārveidoti, papildināti ar jaunām detaļām. Izmaiņas pastāvēja līdzās senām, dažkārt ļoti arhaiskām paražām. To pašu var izsekot ģimenes rituālu ciklā, kas saistīts ar bērna piedzimšanu un audzināšanu, viņa pieņemšanu ar ģimeni saistītā kolektīvā un kopienā.

Bērnu veselība un harmoniska attīstība tika uzskatīta par sabiedrības dzīves pamatu. Atbildība par bērnu, viņa sagatavošanās turpmākā dzīve, kopā ar ģimeni, kurai bija vadošā loma, bija arī visa sabiedrība. Bērna dzimšana ģimenē bija priecīgs notikums. Sieviete, kurai bija daudz bērnu, tika cienīta un cienīta. Savukārt bezbērni zaudēja prestižu radinieku un kaimiņu acīs. Neauglība sievietei tika uzskatīta par lielāko nelaimi, tā tika uzskatīta par slimību vai ļauno garu ietekmes sekām, Dieva sodu par grēkiem. Vīrietim bija tiesības precēties vēlreiz, ja no pirmās sievas nebija bērnu.

2. Grūtniecības rituāli

Ziņas par grūtniecību tika uztvertas ar prieku. Topošā māmiņa turpināja dzīvot normālu dzīvi un veica ikdienas darbus (tikai turīgās ģimenēs sievietes tika atbrīvotas no dalības siena gatavošanā, malkas skaldīšanā un citos smagos darbos). Grūtnieci ieskauj īpaša piesardzība: viņi centās piepildīt visas viņas vēlmes pārtikā, pasargāti no neiropsihiskām izjūtām utt. Saskaņā ar leģendām tikai skaistu lietu apbrīnošana labvēlīgi ietekmēja nedzimušo bērnu, tāpēc grūtniecei nevajadzētu skatīties pie neglītiem, neglītiem priekšmetiem; viņai bija aizliegts apvainot dzīvniekus, piedalīties bērēs.

Tuvojoties dzemdībām, tika uzaicināta vecmāte, kura tika uzskatīta par otro dzimušo māti. Vecmātes baudīja lielu cieņu un uzmanību. Tika uzskatīts, ka vecmātei ir spēja sazināties ar bērnu, ir starpnieks starp viņu un garu pasauli. Vecmāte iegāja mātes mājā ar labo kāju ar vārdiem: "Es atnācu, lai iztukšotu maisu, es iztukšoju maisu" vai "Lai šis bērns piedzimst viegli un drīz." Tuvojoties dzemdējušai sievietei, viņa saviļņoja matus un trīs reizes pakratīja apakšmalu pie viņas, padzenot ļaunos garus. Tajā pašā laikā viņa runāja ar bērnu, it kā lūdzot viņu pēc iespējas ātrāk piedzimt: "Nu, drīzāk iztukšojiet maisu, jums vajag maisu" ... Lai ātri atrisinātu slogu, tika veiktas arī dažādas rituālas darbības. Ja dzemdības sākās kādā mājā, dažreiz mošejas durvis tika atvērtas vai noņemtas. Grūtu dzemdību laikā dzemdējušā sieviete tika notriekta ar tukšu ādas trauku vai satricināja viņas priekšā ar tukšu maisu. Sievietei, kurai bija grūtības dzemdēt, deva dzert ūdeni, kurā vīrietis, kurš izrāva vardei čūskai muti, izskaloja rokas vai ūdeni, kurā no nagiem tika nokasīta radzene. Lai atvieglotu dzemdības, vecmāte dzemdējušo sievieti mazgāja ar ūdeni, ar ko noslaucīja svētās grāmatas, durvju rokturus, durvju kronšteinus un logu rūtis.

Dzemdību laikā bija aizliegts ieiet mājā, tikai iekšā izņēmuma gadījumi vīrs tika uzņemts dzemdējušajai sievietei. Vīram bija jāsaka: "Dzemdēt ir viegli" vai "Mana sieva, dzemdē pēc iespējas ātrāk." Acīmredzot tas bija saistīts ar seno kuvada rituālu (tēva simulācija par dzimšanas aktu bērna piedzimšanas brīdī), kas uzsvēra vīrieša iesaistīšanos dzemdībās, viņa spēju piedalīties un atvieglot to.

Vecmāte ar šķērēm vai nazi pārgrieza nabassaiti uz grāmatas, dēļa vai zābaka papēža - šie priekšmeti tika uztverti kā amuleti. Izžuvušā nabassaite tika apglabāta nošķirtā vietā.

Jaundzimušajam nekavējoties bija jādod balss, it kā apstiprinot, ka dvēsele viņu ir pārņēmusi. Ja viņš ilgu laiku klusēja, vecmāte klauvēja pie paplātes, grabēja ar dzelzs gabaliem, izrunāja tēva vārdu. Jaundzimušajam tika uzskatīts par laimīgu zīmi piedzimt placentā, tas ir, "kreklā", "kreklā". Agrāk viņi teica: "Placenta saglabā dzīvību (dvēseli)." "Krekls" tika žāvēts un sašūts lupatā; īpašniekam tas bija jānes sev līdzi (kad cilvēks nomira, tas kopā ar mirušo tika ietīts apvalkā).

Pieņēmusi bērnu, vecmāte sasēja ap plaukstas pavedienu un, ietinusi viņu autiņos, deva īslaicīgu (autiņbiksīšu, nabas) vārdu. Pēcdzemdības, kas tika uzskatītas par bērna sastāvdaļu, tika mazgātas ar lūgšanām, ietītas „apvalkā” (kefenā) un apraktas nošķirtā vietā: pēcdzemdību apbedīšanai vajadzēja nodrošināt bērna dzīvību un labklājību. bērns. Lietas, kas tika izmantotas dzemdību laikā, tika rūpīgi nomazgātas un apraktas kopā ar pēcdzemdībām.

Tas, kurš paziņoja tēvam ziņas par bērna piedzimšanu, saņēma no viņa dāvanu. Bērna piedzimšana bija liels notikums visam ciemam. Sākumā, lai sieviete dzemdībās nekaitētu viņas veselībai, viņai palīdzēja veikt mājas darbus. Tika uzskatīts par radinieku un kaimiņu svētu pienākumu apmeklēt sievieti dzemdībās. Sievietes ieradās ar apsveikumiem, vienmēr līdzi ņemot dāvanas: sviestu, maizi, cukuru, tēju utt. Turklāt, ja piedzima zēns, viņas iedeva maisiņus vai auduma atgriezumus, bet, ja meitene, - krūšu siksnas. Labs vēlējums jaundzimušajam tika teikts: "Lai tas būtu laimīgs"; "Apsveicam ar jūsu bērnu, ļaujiet viņam būt par atbalstu tēvam un mātei."

Pirmās 40 dienas tika uzskatītas par visbīstamākajām bērnam un mātei. Agrāk tika uzskatīts, ka tieši šajā periodā dvēsele beidzot iemantoja mazuli, bet apkārt pulcējās ļaunie spēki, gaidot izdevīgu brīdi, lai nodarītu ļaunumu. Nav nejaušība, ka dažos apgabalos, atzīmējot veiksmīgo četrdesmit dienu perioda beigas, sievietes pulcējās pie tējas. Tātad, Permas baškīri, kad meitenei bija 40 dienas, sāka gatavot savu pūru, uzskatot, ka nāves briesmas ir pagājušas.

Bērns tika ievietots šūpulī tūlīt pēc piedzimšanas. Dzemdību rituālu ciklā par galvenajiem svētkiem tika uzskatīti šūpuļa svētki - bisektui (bishek tuyy). Tas nozīmēja bērna atzīšanu sabiedrībā, apveltot viņu ar savām mājām - šūpuli; tajos pašos svētkos bērnam tika dots vārds. Laika gaitā vārda došanas rituāls kļuva par neatkarīgiem svētkiem (issem tuyy) un pamazām aizstāja šūpuļa svētkus. Baškīri izgatavoja šūpuļus no dažādiem materiāliem: bērza mizas, masta, lāsta, putnu ķirša, liepas utt. Bērzu mizas šūpuļa (bishek) aprakstu atstāja I.I. Lepikohins: "Tas ir noregulēts kā kanoe vai laiva, nostiprinot to gar malām ar atkausētu stieni. Ārpusē un iekšpusē ... kur jābūt zīdaiņa krūtīm, abās pusēs tā ir vītņota ... divas cilpas. Pie kājas, divas līdzīgas cilpas ir vītņotas. Šīs cilpas piestiprina mazuļa krūtis un kājas, lai tas nevarētu izkrist no šūpuļa. Attiecībā uz jostasvietu, kas piestiprināta pie sāniem, viņi pieprasa jostu vai dūrienu, kas tiek nēsāts pār plecu. Tādējādi Baškīrs, braucot zirga mugurā, var droši nēsāt un barot bērnu ar krūti; un arī bērns, būdams sasiets, nevar izkrist no šūpuļa, pat ja zirgs paklupa vai notiek kāds cits grūdiens. " D.P. Nikolskis ziņoja, ka bērza mizas šūpuļa garums sasniedza 12-14 vershoks (apmēram 60 cm). Bērna puves podi tika novietoti šūpuļa apakšā, lai absorbētu mitrumu, un pēc vajadzības tie tika mainīti. Krievijas Etnogrāfiskajā muzejā glabājas SI iegādātie šūpuļi. Rudenko Austrumu-Urālu austrumos: vienam no bērza mizas šūpuļiem ir šķērsvirziena saites, kas uzšūtas no daudzkrāsaina auduma gabaliem, un aukla pakarināšanai, dekorēta ar pušķiem, cirsts rotājumiem un sarkanā un zaļā auduma svītrām. Otro aizsargā amuleti (bumbiņa aitas vilna ar lūgšanu, kas ieritināta viņā). Trešajā, papildus stīgām un virvēm, ir saliekts stienis gultas pārklāja atbalstam.

Ja bērns pirmajās dzīves dienās un mēnešos bieži saslima, tika uzskatīts, ka viņu aizstāj šitāns. Aizsardzības nolūkos pie šūpuļa tika piestiprināti amuleti: gredzeni, adatas, bultas, akmeņi no svētajām vietām, embrionāli mazuļa mati, kas satīti vilnā, sašūti lupatiņā vai ādas vārdi no Korāna, maisiņi ar nabassaiti vai placentu jaundzimušais, vilks, lācis, zaķis, āpšu spīles, lāča un vilka zobi, pīlādži, kadiķis, čaulas čaumalas utt. Bērna pirkšanas un pārdošanas rituāls bija plaši izplatīts: rituālu darbību mērķis bija pārspēt dēmons, iedvesmo ļaunu garu, ka tas nebija bērns, kuram vajadzēja piedzimt.

Trešajā vai septītajā dienā pēc bērna piedzimšanas viņi tika iepazīstināti ar sabiedrību un sarīkoja cienastu par godu zīdainim (kendek seye). Tika uzaicinātas tikai sievietes, daudzas nāca ar bērniem, atnesa dāvanas (sviestu, skābo krējumu, saldumus, cepumus). Pēc maltītes viņiem tika izdalīti "bērnu pavedieni", kurus dzemdētāja iepriekš sagatavoja. Diegi obligāti bija balti, tie simbolizēja bērna ilgmūžību. Dažreiz tie tika piestiprināti pie auduma atgriezumiem (yyrtysh). Dažās vietās kopā ar diegu sievietēm tika iedoti priekšautiņi, zēniem - maisiņi, meitenēm - gredzeni. Pirms aiziešanas visi teica laba vēlējumus.

Vārda došanas rituāls (issem tuyy) bija galvenais rituālu ciklā, kas saistīts ar bērna piedzimšanu. Šie svētki notika trešajā, sestajā vai 40. dienā pēc dzimšanas. Pastāvēja uzskats - ja bērns bieži raud, tas nozīmē, ka viņš lūdz vārdu. Vārda (issem kushyu) piešķiršanas ceremonija visur bija vienāda. Mulla, radinieki un kaimiņi tika uzaicināti uz svētkiem. Bērns tika nolikts mullas priekšā uz spilvena ar galvu uz qibla (virziens uz Kaabu, kur musulmaņi griežas lūgšanas laikā). Mulla, izlasījusi lūgšanu, trīs reizes teica bērna ausīs (vispirms pa labi, tad pa kreisi): "Lai tavs vārds būtu tāds un tāds." Svinību laikā tika sagatavots cienasts. Uz galda tika pasniegta gaļa, nūdeļu zupa, putra, pankūkas, baursaks, tēja, medus, koumiss u.c. Ceremonijas laikā dzemdētāja sieviete pasniedza dāvanas vecmātei, mātei un vīramātei. Dāvanu lielums bija atkarīgs no ģimenes labklājības. Vecmātei parasti iedeva kleitu, šalli, šalli vai naudu.

Pēc baškīru domām, bērna dzīve un viņa laime lielā mērā bija atkarīga no vārda: vārds ietekmēja cilvēka likteni, raksturu un spējas. Tā nebija nejaušība, ka vecāki rūpīgi izvēlējās vārdu, kas bieži tika uztverts kā talismans (tiem bērniem, kuru veselības iedvesmotās bailes, tika doti aizsargājoši vārdi). Tas atspoguļo ticību vārda maģiskajam spēkam. Daudzi nosaukumi meklējami senatnē, bija saistīti ar saules, mēness, zemes, dabas parādību, augu nosaukumu uc pielūgšanu. Tie atspoguļoja cilvēku nodarbošanos, fiziskās īpašības persona, viņa dzimšanas laiks un vieta. Vārdu amuletos bieži bija nosaukumi, kas saistīti ar metāla priekšmetiem vai akmeņiem. Vārdi, kas doti dzimšanas brīdī, var būt mainījušies ekstremālos apstākļos, piemēram, biežas slimības.

Dienā, kad tika dots vārds, kāda vecāka gadagājuma sieviete, parasti kaimiņiene, nogrieza bērna matiņam dažus matiņus un ielika Korānā. Pieaugot, bērns šo sievieti sauca par "matu māti". Visbiežāk pirmos matus tēvs noskuva pēc vienas vai divām nedēļām; tos dažreiz turēja ar nabassaiti.

Rituālu cikls, kas saistīts ar bērna piedzimšanu, ietvēra musulmaņu apgraizīšanas paražu un svētku maltīti "Sunnat Tui". Apgraizīšana tika uzskatīta par obligātu musulmaņiem, lai gan nebija rakstiskas reliģiskās legalizācijas. Sunnat Tui organizēšana bija zēna tēva pienākums. Apgraizīšanas rituāls, ko islāms pieņēma no agrīnajiem uzskatiem, kļuva par simbolu jaunas personas ieviešanai reliģiskajā kopienā, līdzīgi kristīgajam kristības rituālam. Rituāls tika veikts piecu līdz sešu mēnešu vecumā vai no viena līdz 10 gadu vecumam, parasti gados vecs vīrietis, dažreiz radinieks vai ģimenes loceklis, babai (babai) veica apgraizīšanu, līdz ar to otrais rituāla nosaukums - babaga bireu. Bieži vien babai gāja no ciema uz ciematu, piedāvājot savus pakalpojumus par noteiktu samaksu. Pirms ceremonijas sākuma tika nolasīta lūgšana, pēc tam veikta operācija, klātesošo beigās viņiem pasniedza naudu un ārstēja. Atsvaidzināšana varētu notikt gan apgraizīšanas dienā, gan pēc dažām dienām.

Visu iepriekš aprakstīto ceremoniju mērķis bija nodrošināt bērna un viņa ģimenes veselību un labklājību. Daudzām darbībām, neskatoties uz burvju elementu klātbūtni, bija racionāls pamats. Dažādas ceremonijas par godu bērnam (nolikšana šūpulī, vārda nosaukšana, griešana, pirmo matu griešana, našķi par godu zobu parādīšanai, pirmais solis utt.) Simbolizēja saikni starp bērnu un viņa māti ar sabiedrība, komanda.

3. Bēru un piemiņas rituāli

Ģimenes rituālu ciklā bēru un piemiņas rituāli ir pēdējie. Beigās un 20. gadsimta sākumā. mirušo apbedīšana un pieminēšana baškīru vidū tika veikta saskaņā ar oficiālās reliģijas - islāma - kanoniem, lai gan tajā bija daudz seno uzskatu elementu. Tajā pašā laikā pats islāms, tāpat kā citas pasaules reliģijas, daudz aizņēmās no agrīnajām reliģiskajām sistēmām, tāpēc dažādi reliģiskie slāņi ir cieši savijušies bēru un piemiņas rituālos, kurus raksturo sinkrētisks raksturs.

Bēru un piemiņas rituāli ietver piecus secīgus ciklus: ceremonijas, kas saistītas ar mirušā aizsardzību, mirušā sagatavošanu apbedīšanai, mirušā atrašanu, apbedīšanu, piemiņu.

Pie mirstošās personas tika uzaicināta mulla vai cilvēks, kurš zina lūgšanu, kurš pār gultas galvu lasīja jazinu (Korāna 36. Sura). Lūgšana tika lasīta, lai mirstošais to varētu dzirdēt, uzskatot, ka tas atvieglos viņa mokas un aizdzinās ļaunos garus. Mirušais ar lūgšanām aizvēra acis un uzlika kaut ko cietu, izstiepis rokas gar ķermeni. Dažreiz uz krūtīm uz drēbēm tika uzlikts ass dzelzs priekšmets (nazis, šķēres, vīle, nagla), papīra lapa ar lūgšanu no Korāna vai sāls.

Mirušais tika uzskatīts par bīstamu cilvēkiem, tāpēc viņš tika apsargāts dienu un nakti. Sēdēšana mirušā tuvumā tika uzskatīta par dievbijīgu darbu. Viņi mēģināja pēc iespējas ātrāk apglabāt mirušo. Ja nāve iestājās no rīta, viņi tika apglabāti ne vēlāk kā pusdienlaikā, un, ja cilvēks nomira pēc saulrieta, tad bēres tika atliktas uz pirmo pusi nākamā diena.

Saskaņā ar musulmaņu paradumiem cilvēki, kuri ieradās atvadīties no mirušā, varēja redzēt viņa seju tikai pirms mazgāšanās. Parasti viņi paņēma līdzi naudu, dvieļus, kabatlakatiņus, ziepes, pārtiku un nolika uz speciāli klāta galda vai krēsla (dažreiz uz mirušā krūtīm) ar vārdiem "Es dodu almu". Visas atnestās lietas pēc tam tika izdalītas bēru dalībniekiem. Paraža nest dāvanas mirušajam acīmredzot bija pirms islāma reliģisko kultu relikts.

Mirušā apbedīšanas dienā viņi mazgājās: vīrietis - vīrieši, sieviete - sievietes, bērni - abi. Parasti ciema "mazgātāji" bija vieni un tie paši cilvēki, kuri kopā ar kapu racējiem tika uzskatīti par vissvarīgākajām figūrām bēru rituālos. Tika uzskatīts, ka dzīvo liktenis ir atkarīgs no tā, kā ķermenis ir sagatavots izņemšanai un kāda vieta tam ir sagatavota kapsētā. Nav nejaušība, ka visvairāk dārgas dāvanas piemiņas laikā tās tika pasniegtas tiem, kas mazgāja mirušo un sagatavoja kapu.

Mirušo sāka mazgāt, kad no kapsētas nāca ziņa, ka kapā tiek izrakta niša (var). Mazgāšanā piedalījās četri līdz astoņi cilvēki. Viņi mazgāja mirušo uz liela lāsta - kabika. Vēlāk šim nolūkam viņi sāka izmantot kopā sasistus dēļus, kas pēc formas atgādināja kabīni vai sile. Viņus sauca savādāk: "kabyk takta", "kumta", "kolasha", "ulak", "yynaza ayak", "yalgash". Sākumā viņi veica pilnīgu rituālu mazgāšanos, pēc tam mazgāja mirušo (ar ziepēm vai bez tām), pēc tam aplej ar ūdeni un noslauka. Par to, kurš mazgājot mirušo pagriezās, viņi teica, ka viņš "apgāzis smagāko kaulu", tieši viņam tika pasniegta visdārgākā dāvana.

Mirušais bija ietīts apvalkā (kefen). Apvalks paņēma 12-18 m balta auduma, ko, tāpat kā dāvanas izplatīšanai bērēs, daudzi gatavoja dzīves laikā. Iepriekš apvalks tika šūts no kaņepju vai nātru auduma. Saskaņā ar SI liecību. Rudenko, kalnu un pār-Urālu baškīri deva priekšroku nātru audumam, un, ja tas nebija pieejams, viņi izmantoja audeklu vai kalikonu, bet uzšuva apvalku ar nātru pavedieniem.

Nebija pieļaujams iepriekš sagriezt apvalku, tas tika darīts tikai tad, kad mirušais tika mazgāts. Mirušais pēc kārtas tika ietīts trīs apvalka kārtās no kreisās uz labo pusi, ar galvu, jostu un ceļa zonu sasiets ar virvēm vai auduma sloksnēm (bilbau). Sievietes apbedīšanas drēbēs papildus trīs apvalka kārtām un jostai bija šalle, priekšautiņš un bikses. Papīra gabals ar citātiem no Korāna tika ievietots apvalkā, lai mirušais varētu atbildēt uz eņģeļu jautājumiem, kuri ieradās, lai nopratinātu mirušo (yauaplama). Tādā pašā nolūkā mazgāšanas laikā viņi atdarināja rakstīšanu uz mirušā krūtīm no Korāna: “Nav dieva, izņemot Allāhu” (atkārtots 99 reizes), “Un Muhameds ir viņa pravietis” (100. reizi). Tad mirušais tika pārcelts uz lāstu, kas pārklāts ar paklāju vai aizkaru.

Mirušā aizvešanas laikā tam, kurš lūgsies par mirušā dvēseli, tika paziņots par tā dēvēto "labvēlīgo dāvanu citai pasaulei". Parasti šī persona tika uzskatīta par mullu. Dāvanā bija ierasts dāvināt dzīvniekus (tere mal): zirgu, govi, aitu, zosu, vistu vai naudu. Pēc ceremonijām, kas bija saistītas ar dāvanas apsolīšanu vai piedāvāšanu, visiem klātesošajiem tika izdalīta almija. Tie varētu būt kabatlakatiņi, ziepes, zeķes, monētas vai diegu šķeteres (mirušā diegi ir ulemtek ebe). Mirušais vispirms tika izvests no mājas kājām, kas saskaņā ar leģendu garantēja viņa atgriešanās neiespējamību. Kabiks ar mirušā ķermeni tika uzlikts uz koka vai lāsta nestuvēm, kas sastāvēja no diviem gariem stabiem ar šķērssijām. Sievietes pavadīja mirušo tikai no pagalma, retāk līdz kapsētas vārtiem. Pēc mirušā aizvešanas māja, tāpat kā viņa mantas, tika rūpīgi nomazgāta.

Gājiens ātri virzījās uz kapsētu. 40 soļus līdz vārtiem vajadzēja nolasīt īpašu lūgšanu - yynaza namaz (yynaza namaz). Pirms apbedīšanas pie kapa atkal tika nolasīta lūgšana. Viņi nolaida mirušo kapā uz rokām vai uz dvieļiem. Viņus nolika uz muguras vai labajā pusē tā, lai viņu seja būtu vērsta pret qibla. Saskaņā ar musulmaņu paradumiem kapā netika liktas nekādas lietas. Lai zeme nenokristu uz mirušā, kapa niša tika pārklāta ar dēļiem vai lāstu.

Pēc kapa aizpildīšanas visi sēdēja ap kapu pilskalnu un mulla lasīja vienu no Korāna suras. Tad nāca dāvana - haer (hayer). Tiem, kas izraka kapu, tika pasniegtas vērtīgas dāvanas: dvieļi, krekli, adītas zeķes vai dūraiņi. Tam, kurš izraka kapa nišu, tika pasniegta dārga dāvana; viņš esot "uzcēlis māju" mirušajam.

Klana tamga tika uzklāta uz kapakmeņiem vai koka pīlāriem; mirušā vārds, dzimšanas un nāves datums; teicieni no Korāna. Kapu stabi bija 0,5-1,5 metrus augsti. Trans-Urālos augšējā daļa pīlāri dažkārt tika izgriezti cilvēka galvas formā. Kapu pieminekļi bija no 30 cm līdz 2,5 metriem augsti. Mežainos apgabalos virs kapa tika uzcelta vairāku vainagu blokmāja "ugunskura" struktūras veidā. Meža stepju, stepju reģionos, kā arī Trans-Urālos kapus ap perimetru ieskauj akmeņi. Kapos pat tagad uz dažiem kapiem var redzēt šādus pīlārus, guļbūves un akmens apšuvumu.

Bēru un piemiņas rituālu pēdējais cikls bija piemiņas pasākums. Tāpat kā citas tautas, baškīru vidū bēres kalpoja kā savdabīgs saziņas veids ar mirušajiem. Atšķirībā no bērēm, atceres pasākumus islāms neregulēja stingri. Saskaņā ar senajiem uzskatiem mirušais turpināja dzīvot pēc nāves. Eposā "Kuz-Kurpyach", kas atspoguļo pirms islāma laikmetu, teikts, ka baškīriem bija ierasts bērēs izpildīt jautri, ko mirušais mīlēja dzīvē. Pārpildīti jijiņi pulcējās viņa dzīves laikā pieminot kādu ietekmīgu personu, tika organizētas svētku izklaides, zirgu skriešanās sacīkstes un spēles.

Piemiņu obligāti svinēja 3., 7., 40. dienā un gadu vēlāk. Gatavojot kārumus, galvenais bija "radīt pannas smaržu" (taba ese playaryu) - pastāvēja uzskats, ka cepta smarža, kas tika uzskatīta par mirušo ēdienu, aizdzina ļaunos garus un palīdz dvēsele atbild uz eņģeļu jautājumiem, kas to nopratina. Bēru ēdiens bija atkarīgs gan no ģimenes labklājības, gan no vietējām tradīcijām. Starp dienvidu un dienvidaustrumu baškīriem par galvenajiem piemiņas ēdieniem tika uzskatītas plānas kūkas, kas gatavotas no kviešu miltiem un kviešu biezputras ar pienu.

Pirmā piemiņa notika trešajā dienā. Tika uzaicināti visi, kas bija klāt bērēs: mullas, radinieki, kaimiņi, kas līdzi nesa dāvanas: tēju, baursaku, pankūkas utt. Mulla lasīja lūgšanas par mirušā dvēseles atpūtu. Vārīts bishbarmak, nūdeļu zupa, ķīpas, kumiss. Pie tējas tika pasniegti saldumi un miltu izstrādājumi: pīrāgi ar rīsiem, rozīnēm, aprikozēm, jāņogām vai putnu ķiršu, baursaku. Ja nebija gaļas, viņi vārīja prosa vai rīsu biezputru, kā arī plakanas kūkas. Pēc maltītes tika izdalīts haers: mullai - nauda, ​​mazgātajiem - šalles, kleitas vai griezumi (sievietēm), krekli (vīriešiem). Tie, kas izraka kapu, saņēma kreklus, dvieļus, adītas zeķes, dūraiņus vai naudu. Piemiņas dienā, tāpat kā bērēs, tika izdalītas arī diegu šķipsnas: pirmkārt, tās saņēma tie, kas sargāja un mazgāja mirušo. Sievietēm dažreiz tika doti diegi kopā ar priekšautiņu, auduma gabalu vai koraļļu pērlītēm. Šis rituāls ir atbalsis senajam uzskatam par mirušā dvēseles pārcelšanos ar pavedienu palīdzību; tas bija izplatīts arī daudzu Volgas reģiona un Sibīrijas, Vidusāzijas tautu vidū. Auduma gabalu saņemšana vecāka gadagājuma cilvēku bērēs tiek interpretēta kā rituāls, kas "ļauj kļūt par cienījama priekšteča svētīto īpašību pēcteci pa īsāko ceļu, tas ir, ar kopību".

Otrais piemiņas pasākums notika septītajā dienā. Tāpat kā pirmajā piemiņas reizē, mulla lasīja lūgšanu, tika pasniegti atspirdzinājumi un klātesošajiem tika izdalīts haers. Tika uzaicināti bēru dalībnieki un visi radinieki.

Galvenais piemiņas pasākums notika 40. dienā. Tos bija atļauts rīkot agrāk par noteikto laiku. 40. diena tika uzskatīta par vissvarīgāko un obligāto piemiņas cikla rituālu. Uz šo piemiņu tika uzaicināti visi radinieki, viņi teica: "Jūs nevarat atstāt kādu no ģimenes bez uzaicinājuma." Tika uzskatīts, ka 40. dienā mirušā dvēsele atstāja savas mājas - pirms tam viņa katru dienu klīda apkārt. 1984. gadā Permas apgabala Bardymsky rajonā tika reģistrēts uzskats, ka šajā laikā mirušā dvēsele ielido un sēž uz mājas jumta vai loga. Tajā pašā laikā dzīvo sirdis caurdūra četrdesmit adatas; četrdesmit dienas viņi tika izvilkti pa vienam, pamazām sāpes mazinājās, skumjas izbalēja. Eposā "Zayatulyak and Khyukhylu" varone gaida savu mīļāko 40 dienas, un 41. dienā, negaidot, viņa nomirst. Baškīru eposā "Akhak-Kola" sīki aprakstīta 40. dienas piemiņas diena: tika nokauti 40 auni, barnyard ķēves un 40 bakteriālie kamieļi, uzaicinātas mullas, kurām tika pasniegtas 40 diega šķipsnas. 40 dienas lūgšanas tika lasītas katru dienu, 40. dienā - pēdējā. Pēc lūgšanas mullai tika dots haers, pēc tam tika pasniegts cienasts. Pieminēšanai obligāti tika nokauts zirgs, telīte vai auns. Tauta ir saglabājusi izteicienu, ka šajos piemiņas pasākumos "viesi tika uzņemti kā pircēji". Piemiņas trauku sastāvs kopumā bija vienāds. Piemiņas pasākums beidzās ar hajeru izplatīšanu.

Piemiņas cikls noslēdzās ar ikgadējiem atceres pasākumiem.

Secinājums

Pašreizējais saturs ģimenes paražas ir mainījies, tajās ir samazinājušās arhaiskās iezīmes, palielinās sociālie un ikdienas elementi, taču to nozīme cilvēka dzīvē paliek nemainīga. Daudzi musulmaņu rituāli, kas bieži tiek uztverti kā nacionālie baškīri, tiek atjaunoti. No tradicionālajiem dzimtajiem rituāliem tagad ir apsveikumi ar jaundzimušo, vārda nosaukšanas rituāls, apgraizīšana. Kāzu rituālos ir saglabāta nika lasīšana, līgavas izpirkuma maksa, ūdens avota parādīšana u.c.Bēru rituāls ir maz mainījies. Laukos bērēs un kāzās bieži piedalās visi ciema iedzīvotāji.

Izmantotās literatūras saraksts

Bikbulatovs N.B., “Baškīri. Etniskā vēsture un tradicionālā kultūra ”, / R.M. Jusupovs, S. N. Šitova, F.F. Fatykhova Ufa, no "Zinātniskās enciklopēdijas", 2002

Kuzbekovs F.T. "Baškīru kultūras vēsture". Ufa: Kitap, 1997

Baškīrija: īsa enciklopēdija. - Ufa: Zinātniskā izdevniecība "Baškīru enciklopēdija", 1996

Interneta portāls "Baškīrijas vēsture un kultūra" http://www.bashculture.ru/

Audzināšana

Vai nepieciešama palīdzība tēmas izpētē?

Mūsu eksperti sniegs konsultācijas vai sniegs apmācības pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Nosūtīt pieprasījumu ar norādi uz tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

Federālā izglītības aģentūra
GOU VPO
Ufas Valsts ekonomikas un pakalpojumu akadēmija

Tūrisma un viesmīlības departaments

Kursa darbs
par tēmu: Ģimenes rituāli, baškīru paražas un tautas svētki

pēc disciplīnas: Vietējā vēsture

Pabeigts:
students gr. SZ-51
Diadichenko N.V.
Pārbaudīts:
Bļuškins

Ufa 2010
Saturs
Ievads …………………………………………………………………………………………
1. nodaļa. Ģimenes rituāli un paražas ……………………………. ………… ........ .3

Bērna piedzimšana ……………………………………………………

1.2 Baškīru kāzas ………………………………………………………. .6
1.3 Baškīru rituāli .... ……………………………………………………… 13
1.4 Brīvdienas …………………………………………………………………… 15
Secinājums ………………………………………………………………………… 29

Ievads

Baškīri (Baškortostāna. Bash? Orttar) ir turku tauta, kas dzīvo Krievijas Federācijas teritorijā Baškortostānas Republikā, Čeļabinskas apgabalā un citos Krievijas Federācijas reģionos, Dienvidu Urālu, Dienvidu Cišu-Urālu reģiona autohtoni (pamatiedzīvotāji). un Trans-Urālos. To skaits pārsniedz 1 miljonu 750 tūkstošus cilvēku. Pēc skaita baškīri ieņem ceturto vietu Krievijas Federācijā aiz krieviem, tatāriem un ukraiņiem. Viņi runā baškīru valodā. Ticīgie ir sunnīti musulmaņi.

1. nodaļa. Ģimenes rituāli un paražas
1.1 Bērna dzimšana

Bērna dzimšana ģimenē vienmēr ir bijis priecīgs notikums. Sieviete ar bērniem baudīja īpašu cieņu un godu. Ziņas par gaidāmo bērnu tika uzņemtas ar prieku.
Pirmsdzemdību aizliegumi. Parasti topošā māte dzīvoja normālu dzīvi, taču viņai bija vairākas privilēģijas un aizliegumi. Jāizpilda visas grūtnieces kaprīzes attiecībā uz pārtiku, lai tas nelabvēlīgi neietekmētu bērnu. Iespēju robežās viņi centās nepārslogot sievieti ar fizisku darbu, pasargātu no nervu satricinājumiem. Bija arī maģiska rakstura aizliegumi. Piemēram, bija aizliegts griezt dzirnakmeņus, lai nabassaite netiktu apvīta ap bērna galvu; sēdies vannā, pretējā gadījumā bērnam nebūs izejas, paskaties uz neglītiem cilvēkiem un, tieši otrādi, tev jāskatās uz skaistiem cilvēkiem, lai bērns izskatītos pēc viņiem.
Sākoties dzemdībām, tika uzaicināta vecmāte Kendeka Ebija, kura ar lūgšanām ienāca dzemdējušās sievietes mājā.
Vecmāmiņa pacēla piedzimušo bērnu un pārgrieza viņam nabassaiti. Izžuvušo nabassaiti neizmeta. Viņa bija bērna miesa un bija jāaizsargā tāpat kā pats bērns, viņa nagi, mati un pēcdzemdības. Bērna piedzimšana tika uzskatīta par bērna daļiņu, un pēcdzemdību apbedīšanas rituāls it kā bija cilvēka apbedīšanas imitācija: pēcdzemdības tika mazgātas ar lūgšanām (3, 7 vai 40 reizes), ietīts 3-5 kārtās baltā audumā uhlan arty kefene - apvalks pēcdzemdībām, sasiets ar diegu un aprakts noslēgtā vietā. Placentas apbedīšana tika interpretēta kā līdzeklis bērna dzīvības un labklājības nodrošināšanai. Nogriezusi nabassaiti, vecmāmiņa jaundzimušo mazgāja ar siltu ūdeni, valdīja galvu, ietina yurgek no tēva vai mātes vecā krekla autiņos, tāpēc šos autiņus bieži sauca par iske - vecām drēbēm. Tika uzskatīts, ka vecas drēbes var pārnest bērnam labākās īpašības, kas valkā šīs drēbes.
Bērna vārds. Baškīri, tāpat kā daudzas citas tautas, nevarēja iedomāties, ka cilvēks var pastāvēt bez vārda. Vārds ir viņa otrā, garīgā būtība, tāpēc bērnam uzreiz tika dots vārds, kaut arī pagaidu. Tūlīt, pieņēmusi bērnu, vecmāte sasēja mazuļa plaukstu ar kādu diegu un, ietinusi to autiņos, nosauca viņu ar savu vārdu. Jaundzimušajam tika dots yurgek isseme - autiņa nosaukums. Bērns saņēma pastāvīgu vārdu tikai pēc tam, kad mulla lasīja "azāna" lūgšanu.
Kamēr dzemdējušā sieviete gulēja gultā, radinieki un kaimiņi nāca pie viņas ar apsveikumiem un katrs atnesa kaut ko ēdamu viņas kustenēm: sviestu, maizi, tēju, pankūkas un tā tālāk. Tauta teica: Balaly keshene ashathan, sauapli bulahyn "(" Tu baro sievieti dzemdībās - tu būsi svētīta. "). Ja pieaugušie nevarēja ierasties paši, viņi sūtīja savus bērnus ar dāvanām dzemdētājai.
Pirmās četrdesmit dienas. Pirmās četrdesmit dienas pēc bērna piedzimšanas tika uzskatītas par visbīstamākajām gan viņam, gan viņa mātei. Šajā periodā jaundzimušais un viņa māte joprojām bija ļoti vāji un pakļauti dažādām slimībām. Nezinot daudzu slimību cēloņus, cilvēki tos skaidroja ar faktu, ka bērns nokrita ļaunā acs... Tauta ir izstrādājusi veselu aizsardzības pasākumu sistēmu, kas it kā spēj aizsargāt pret ļauno aci. Tika uzskatīts, ka jebkurai personai piemīt ļaunas acs spējas, tāpēc, skatoties uz bērnu, nevarēja viņu slavēt, teikt, ka viņš ir skaists, vesels. Ja tomēr ar bērnu tika izrunātas slavējamas runas, tad obligāti bija jāpievieno kuz teimehen - "it kā ne, lai džinkstētu" un tajā pašā laikā trīs reizes nospļauties uz viņu. Šīs vai citas lietas krāsa bija svarīga. Tika uzskatīts, ka sarkanās, melnbaltās krāsas spēj novērst uzmanību no ļaunās acs, kā spilgtākās. Bērna plauksta bija sasieta ar sarkanu pavedienu, matiem bija piestiprināti koraļļi, uz pieres tika smērēta sarkana krāsa. Bērna pieri un uzacis iesmērēja sodrēji. Viņi tika ārstēti no ļaunas acs ar runātu ūdeni, kā arī ar ūdeni, kas nomazgāts no durvju stiprinājuma un logu rāmjiem; fumigēts ar dūmiem no sadedzinātas oregano, kadiķa, bērza čagas.
3., 7. dienā pēc bērna piedzimšanas notika svētki par godu bērna piedzimšanai. To sauca citādi: kendek seye - tēja par godu nabassaitei, ep seye - tēja no pavedieniem, bepei seye - tēja par godu mazulim. Tika uzaicinātas tikai sievietes, biežāk vecāka gadagājuma cilvēki, 10-12 cilvēki. Viesi atnesa kārumus, sviestu, skābo krējumu, dažādus saldumus un cepumus. Pēc maltītes viņiem izdalīja baltā diega šķeteres, kuras iepriekš sagatavoja dzemdētāja. Dažreiz kopā ar diegu viņi deva kukrekse priekšautiņus, yansyk maisiņus, gredzenus, auduma atgriezumus. Pirms aiziešanas visi teica laba vēlējumus.
Nosaukšanas rituāls. Rituāls, kurā tika dots vārds issem tuyy, bija galvenais rituālu ciklā, kas saistīts ar bērna piedzimšanu. Nosaukšanas ceremonija notika šādi. Uz svētkiem tika aicināti radinieki, kaimiņi, mullas. Par godu šiem svētkiem tika pagatavots bagātīgs ēdiens. Bērns tiek nolikts mullas priekšā ar galvu pret qibla (virzienu, kurā lūdzas visi musulmaņi), pēc kura mulla, izlasījusi lūgšanu "azan", trīs reizes pēc kārtas izrunā bērna ausī: "Lai lai tavs vārds būtu tāds un tāds. " Vārda nosaukšanas rituāla laikā dzemdētāja sieviete pasniedza dāvanas vecmātei, mātei un vīramātei. Vecmātei iedeva kleitu, šalli, šalli vai naudu.
Literatūrā ir informācija, ka Orenburgas baškīru vārda piešķiršanas dienā kaimiņiene, parasti vecāka gadagājuma sieviete, nocērt bērna matam vairākus matiņus un nolika Korānā. Augot, bērns šo sievieti sauca par Sesu Eseju.
Daudziem dzimtā cikla rituāliem bija racionāls pamats. To mērķis bija mazināt fizisko un nervu spriedzi mātei un bērnam. Dažādi pirmsdzemdību un dzemdību rituāli palīdzēja radīt nepieciešamo vidi, kas nomierināja sievieti dzemdībās. Arī 40 dienu "karantīnas" noteikšana bērnam un mātei bija vērsta uz to, lai novērstu slimības iespējamību un radītu viņiem mierīgu vidi. No praktiskā pielietojuma viedokļa uzmanība jāpievērš dzemdējušas sievietes pārtikas devai - piena produkti, medus, gaļas buljons.
Vietējo rituālu galvenā figūra bija vecmāte. Viņa tika uzskatīta par nenoliedzamu autoritāti bērnam un dzemdējušās sievietes ģimenei, kas veicināja bērnā cieņu un cieņu pret vecākajiem.
Bērna attīstība tika atzīmēta ar dažādiem svētkiem par godu viņam. Šo svētku simboli un rituāli deva tiem emocionālu un estētisku kolorītu, padarīja tos neaizmirstamus notikumus.

1.2 Baškīru kāzas

Vecāku sazvērestība par savu bērnu kāzām. Senā paraža sazvērēt savus bērnus šūpulī līdz 19. gadsimta beigām. palika šeit un tur turīgo Trans-Ural baškīru vidū. Kā zīme laulības līguma noslēgšanai līgavas un līgavaiņa vecāki no vienas krūzes dzēra batā, atšķaidītu medu vai kumisu. Kopš tā brīža meitene kļuva par līgavu, un viņas tēvam vairs nebija tiesību viņu apprecēt ar citu, pat ja līgavainis vēlāk izrādījās nepiemērota ballīte, vai nu viņas īpašību dēļ, vai finansiālo apstākļu dēļ. stāvoklis. Ja tēvs vēlāk nevēlas atdot savu meitu par saderināto, viņam ir pienākums viņu atpirkt, t.i. dot līgavainim vai viņa vecākiem lopus, naudu utt., iepriekš noteiktā kalym apmērā. Tomēr sazvērestība bērnībā 20. gadsimta sākumā. bija jau ļoti reti. Baškīri apprecējās agri. Sasniedzot zēnus 15-16 gadu vecumā, viņš bija precējies ar meiteni 13-14 gadu vecumā. Tēvs, vēloties apprecēties ar savu dēlu, apspriedās ar sievu, lūdza piekrišanu laulībai un dēlam. Līgavas izvēle, lai gan vienojoties ar sievu, vienmēr piederēja tēvam. Nodrošinājis dēla un sievas piekrišanu, tēvs nosūtīja saderinātājus (kazu) pie topošā vīratēva, vai arī pats devās pie viņa sarunās.
Kalym. Ar līgavas tēva piekrišanu sākās sarunas par kalymu. Kalym daudzums bija atkarīgs no abu laulāto vecāku labklājības. Starp Urālu baškīriem kalymu veidoja zirgi, liellopi un mazi mājlopi, divi vai trīs krekli, aizkars (sharshau), zābaku pāris, šalle (bagātajiem-no sieviešu koraļļu galvassegas (kashmau), melna ķīniešu kleita, apgriezta ar sarkanu audumu un galunu (elen), vai vienkāršs audums vai sārtinātā krāsā.Viss tas gāja par labu līgavai, izņemot zirgus, no kuriem vienu saņēma meitenes tēvs, bet otru nokauj plkst. līgavainis līgavas mātei uzdāvināja lapsas kažoku (tunci). kalym vidējā labklājība sastāvēja no 50-150 rubļu naudas, viena zirga, ķēves ar kumeļu, divām govīm ar teļu, divas vai trīs aitas un dažādi materiāli par 15-20 rubļiem. to nosaka obligātās līgavaiņa dāvanas: zirgs (bash aty) vīratēvam, lapsas kažoks (ine tuncis) vīramātei, 10- 15 rubļi izdevumiem (tartyu aksakhy), zirgs, retāk govs vai auns kaušanai kāzu dienā (tuilyk), materiāls par līgavas kleitu un dienu gi, lai viņu (maeher) apgādātu, vīramātei ne vienmēr tika uzdāvināts lapsas kažoks (ine tuncis), dažreiz tas varēja būt aitas kažoks vai pat vienkāršs halāts. Dažās vietās šī dāvana bija ar īpašu nosaukumu hot hacks, t.i. "par pienu". Izņemot obligātās dāvanas, viss kalyms tika dots līgavas tēvam, kurš apmaiņā pret to kā pūru iedeva lopus, naudu utt. lielāks izmērs nekā bija kalym. Papildus šim pūru, kura īpašnieks tika uzskatīts par jaunu sievieti, viņa saņēma no līgavaiņa tā saukto "mazo kalym" - šalli, halātu, šalli, kreklu, zābakus un lādi. Nosacījuma secinājums par kalym izmēru, kas tika minēts iepriekš, tika atzīmēts ar pieticīgu ārstēšanu. Pēc dažām dienām līgavainis kopā ar vecākiem devās uz līgavas māju un atnesa dāvanas. Baškīru dienvidaustrumos dāvanas līgavai viņa vārdā savāca no līgavaiņa radiniekiem viens no zēniem: zēns brauca ap viņiem zirga mugurā, vācot naudu, pavedienus, šalles, visu to uzspieda uz nūjas un nodeva tālāk līgavainis. Līgavaiņa māte savukārt uzaicināja tējas sievietes radiniekus un paziņas; - pēdējā atnesa viņai hapayys: pavedienus, auduma atgriezumus utt.
Pirms nelielām kāzām. Divas dienas pirms noteiktā mazo kāzu datuma (izhap-kabul), pirmā līgavaiņa vizīte pie līgavas, kad mulla oficiāli noslēdza laulības līgumu, līgavas tēvs pie sevis uzaicināja desmit līdz divdesmit radiniekus viesiem un lūdza viņus sagatavoties uzņemšanai. Saņēmis piekrišanu, viņš ar sūtņa starpniecību uzaicināja līgavaini, viņa tēvu, māti un norādītos radiniekus viņu apciemot. Sūtnis atgriezās no līgavaiņa tēva ar iepriekš izteiktu zirgu (tuilyk). Dažās vietās (Katais) līgavaiņa tēvs pats atnesa tuilyku (zirgu vai aunu), kad viņš pirmo reizi kopā ar dēlu apmeklēja līgavas māju. No līgavaiņa puses, izņemot viņa paša māti vai tuvu radinieku, neviena no sievietēm negāja uz kāzām; tāpēc vecāki parasti brauca pajūgā vai kamanās, un visi pārējie brauca zirga mugurā. Starp dienvidaustrumu baškīriem jauni vīrieši pameta ciematu, lai satiktu kāzu vilcienu, un pēc ierastajiem sveicieniem mēģināja noraut cepures no uzaicinātajiem un, ja viņiem tas izdevās, ar cepurēm galopēja uz ciema pusi. Visi atbraukušie palika līgavas tēva mājā. Tika pasniegts cienasts - bishbarmak - un sākās līgavaiņa un viņa vecāku atnesto dāvanu dalīšana: halāti, krekli, dvieļi, auduma atgriezumi utt. Naktī viesi izklīda uz iepriekš ieceltajām saderinātāju mājām, radiniekiem līgavas pusē. Nākamajā dienā zirgs tika nokauts, un pēc tā nodīrāšanas vairākas sievietes aicināja makerniekus pārbaudīt, vai tas nav resns. Viesi labi zināja, kas viņus sagaida, taču, neskatoties uz to, viņi sapulcējās un metās jaukas drēbes, tērpušies, ko vien varējuši, un staigājuši, un viņus gaidīja pircēji, bruņojušies ar netīrām zirga iekšām. Tiklīdz viesi tuvojās, saderinātāji uz viņiem kliedza, sita ar iekšām ar saucieniem un troksni, un sākās vispārējs kautiņš.
Tēva ierašanās ar vīramāti pie līgavaiņa tēva. Pēc divu vai trīs dienu uzturēšanās viesi atgriezās mājās. Pēc kāda laika topošais vīratēvs un vīramāte ieradās apmeklēt līgavaiņa tēvu, un viņu uzņemšanai vīriešu un sieviešu pusēs tika piešķirtas īpašas telpas. Ierodoties, abas istabas bija piepildītas ar viesiem. Līgavas māte atnesa sev lādi, kurā virsū gulēja šalle, tad dažas haraujas, zem tām ir šintza, diegu un krekla šķembas. Pēc maltītes vīrieši devās uz sieviešu nodaļu. Tad līgavas māte piedāvāja dažām sievietēm atvērt lādi, par ko viņa saņēma galvas lakatu kā atlīdzību, vīramāte dāvināja sievietes ar savu roku, bet auduma atlikumus (yyrtysh) vīriešiem, kurš deva viņai naudu, cik vien varēja. Diegi tika doti vecām sievietēm, kuras tās pieņēma ar lūgšanu, bet neko nedeva pretī. Visbeidzot, krekls tika pasniegts līgavaiņa tēvam, par ko viņš deva govi, ķēvi vai aitu. Vizīte beidzās ar šādu dāvanu dalīšanu.
Kāzu ceremonija (nelielas kāzas). Kāzu ceremonija, tāpat kā bēres, musulmaņu vidū netika uzskatīta par reliģisku sakramentu, bet drīzāk bija pilsoniska paraža. Tas netika veikts mošejā, bet gan mājās. Vectēvi pulcējās pie vīratēva, viņi jau iepriekš bija klāt saderināšanās laikā. Mulla atnāca ar dzimšanas reģistru. Pēdējais jautāja līgavaiņa tēvam, vai viņš apprecēs savu dēlu tādu un tādu, tādu un tādu meitu. Tad viņš jautāja līgavas tēvam, vai viņš neatdod savu meitu. Ar apmierinošām atbildēm mulla nolasīja Korāna teicienu un pierakstīja laulības līgumu grāmatā. Mulai parasti tika samaksāts viens procents no kalyma izmaksām par darījumu. Pēc izhap-kabul līgavainim jau bija tiesības apmeklēt jauno sievieti kā vīru viņas tēva mājā. Šī vizīte sākās vai nu pēc tam, kad bija samaksāta puse no kalym un nodota vīramātei, vai arī pēc dāvanu apmaiņas no laulāto vecākiem.
Tui festivāls. Apmaksājis visu kalymu, jaunietis ar radiniekiem devās pie vīratēva pēc sievas. Līdz ierašanās brīdim vīratēvs, ja bija pietiekami bagāts, sarīkoja tui festivālu. Pretējā gadījumā jauniešu uzņemšana kopā ar radiniekiem vīratēva mājā aprobežojās ar pieticīgu cienastu radinieku klātbūtnē no jaunās puses. Tui ilga divas vai trīs dienas, un to svinēja no rīta līdz vēlam vakaram. Bagātīgās kāzās tika sarīkotas zirgu skriešanās sacīkstes (smilškrāsas) un cīkstēšanās (keresh). Sacensību un cīņas dienā pulcējās daudzi uzaicinātie un nelūgtie viesi, visi piedalījās svinībās un īpašnieka piedāvātajā kopīgajā maltītē. Tajā pašā dienā pircēji savāca haba, t.i. staigāja pa ciematu un vāca tēju, cukuru, gaļu, kumisu un tā tālāk. To visu savākuši, viņi devās uz vienu no bezmaksas būdiņām un tur pacienāja sanākušos viesus. Laiks pagāja jautri, dejojot dziedājot un spēlējot kuraisu.
Jauniešu aiziešanas laiks. Beidzot pienāca laiks jauniešu aiziešanai. Jaunās sievietes draugs un citas radinieces sievietes, nevēloties šķirties no viņas, sakārtoja visādus šķēršļus izbraukšanai. Viņi nesa jauno gultu mežā, ietina to un sasēja ar viltīgāku virvi, kuras gali bija paslēpti zem koka saknēm. Jauno sievieti nolika gultā, viņas dēļ sākās cīņa starp viņas draugiem un no līgavaiņa puses uzaicinātajām sievietēm. Pēc I. G. Georgi teiktā, strīds par jauniešiem notika starp sievietēm un meitenēm, un bijušais vienmēr uzvarēja. Cīņa par jauniešiem dažkārt bija tik neapdomīga, ka abām pusēm radīja ievērojamus zaudējumus saplēstu drēbju veidā, par ko upurus atalgoja jaunieši. Kad beidzot sievietēm izdevās atraisīt un atraisīt virvi, jauno uzskatīja par piederīgu sievietēm, un jaunā sieviete no tām nopirka virvi. Pirms aiziešanas jaunā sieviete atvadījās no tuviniekiem. Viņa gāja, draugu ieskauta: četras meitenes turēja kabatlakatiņu pāri jaunās sievietes četriem stūriem, pārējie radinieki ap viņu raudāja. Jaunā sieviete apstaigāja visus radiniekus un iedeva katram dvieli, galdautu, auduma atlikumus, diegus utt., Ko nesa vai nu vecākā māsa, vai kāds no viņas draugiem. Radinieki jauno sievieti apdāvināja ar visu iespējamo: liellopiem, naudu (krūšu rotājumiem tika iztērēti rubļi un piecdesmit dolāru), auduma atgriezumus. Šie atgriezumi (yyrtysh) tika piesprausti pie jaunās galvassegas un krekla, un viņa ar viņiem tika pakārta no galvas līdz kājām. Pēc tam draudzenes ietērpa jauno sievieti labākajās drēbēs un aizveda viņu līdz ratiem, pa kuriem viņai bija jābrauc, un jaunā sieviete izrādīja visādu pretestību, neatstāja savas mājas, kamēr tēvs vai brāļi viņai nebija devuši kaut ko. Draugi, raudādami un kliedzot, pavadīja viņu tālu no ciemata. Vīrs brauca priekšā zirga mugurā. Sirmgalvī, pēc I. I. Lepekhina teiktā, jauneklis bija aprīkots un zirga mugurā nogādāts līgavainim. Draugi, redzējuši jauno, atgriezās mājās. Ar jauno vīrieti palika tuvs radinieks un pircējs, kurš, tuvojoties līgavaiņa mājai, noveda jauno zirgu zem mezgla un, tuvojoties, kliedza, ar kādu preci viņa ieradusies un ko tā ir vērts. Jaunieša tēvs vai tuvs radinieks, kas viņu aizstāja, kaulējās par jauno. Viņa nodeva zirga grožus sievietēm, kuras bija izraidītas no vīratēva laukā.
Jaunieša ienākšana vīra mājā. Ieejot vīra mājā, jaunā sieviete trīs reizes nometās ceļos vīratēva un vīramātes priekšā un tika pacelta trīs reizes. Tad viņa pasniedza dāvanas vīra radiniekiem, un radinieki savukārt viņai. Nākamajā dienā jauno sievieti ar jūgu (keiente) un spaiņiem (savādi) aizveda uz upi pēc ūdens. Tajā pašā laikā viņa nesa sev līdzi nelielu pavedienu piesietu sudraba monētu un iemeta to ūdenī, it kā upuri ūdens garam. Bērni, kas viņu vēroja, ar kautiņu un troksni mēģināja šo monētu izvilkt no ūdens. Pēc šīs ceremonijas sieva, vairs nevilcinoties, atvēra seju vīram.
Ar ko baškīri varētu apprecēties? XIX gs. Baškīri nevarēja atņemt sievas no sava klana vai volosta. Sievas bieži tika ņemtas 100 km vai vairāk. Šī paraža bija spēkā XX gadsimta sākumā. dažās vietās Urālos un īpaši Trans-Urālu baškīros. Tajā pašā laikā daļa baškīru, izņemot Baškīrijas rietumu un ziemeļrietumu daļu, kaut arī viņi jau pieņēma sievas savā klanā, bet no citiem ciemiem, un, ja no sava ciema, tad noteikti no cita aimaga (ara, yryu) . Jebkurā gadījumā laulības starp četru paaudžu radiniekiem nebija atļautas. Tikai piektās (tyua yat) un sestās (ete yat) paaudzes radinieki, kuri jau tika uzskatīti par svešiniekiem, nepiederošiem, varēja precēties savā starpā.

Nikah

Musulmaņu valstīs laulība tiek uzskatīta par spēkā esošu tikai tad, ja tā tiek veikta saskaņā ar atbilstošajiem rituāliem un tiek iesvētīta Allāha vārdā. Šādu reliģisku kāzu ceremoniju sauc par nikah. Tie, kas apprecas, viņu vecāki, tuvi radinieki uzaicina mullu, kas veic nikah ceremoniju, tas ir, lasa atbilstošās Korāna suras, jautā, vai puses vienojas precēties. Šajā gadījumā sievietes klusēšana tiek uzskatīta par viņas pilnīgu piekrišanu. Izpildot nikahu, mulla parasti lasa Korāna ceturto sura, kuras nosaukums ir "Sievietes". Sūra uzsver vīrieša tiesības uz poligāmiju, uz vienpusēju laulības šķiršanu, uz sodu izmantošanu, bet vīra pārmērīgā cietsirdība pret sievu tiek nosodīta, ir atrunātas sievietes īpašuma tiesības - uz pūru, mantojumu. Korāns tomēr nedaudz mīkstina sieviešu stāvokli, kas saskaņā ar arābu patriarhālajiem paražu likumiem bija ļoti grūti.
Mūsdienās kalym - līgavas izpirkuma maksa - netiek uzskatīta par nepieciešamais nosacījums laulība (bet vēlama).

1.2 Baškīru bēres

Džinazs

Liela daļa pirms islāma tradīciju ir saglabājusies musulmaņu bēru rituālā. "Pasteidzieties apglabāt savus mirušos," sacīja Muhameds, saskaņā ar leģendu. "Viņi ātrāk sasniegtu mūžīgo svētlaimi, ja būtu taisnīgi zemes dzīvē. Tāpēc mirušā ķermenis musulmaņu vidū parasti tiek apglabāts 24 stundu laikā pēc nāves. Šis noteikums, ko svētīja pravieša vārdi, ir ļoti loģisks: valstīs ar karstu klimatu, un tieši tur dzīvo tautas, kas galvenokārt atzīst islāmu, līķi sadalās ļoti ātri.
Mirušā ķermenis tiek mazgāts, berzēts ar vīraks, kampara šķīdumu, ietīts apvalkā (kafānā), kas izgatavots no baltas lina, arī piesūcināts ar aromātiskām vielām. Apvalks ir piesiets pie galvas un kājām. Zārks vai apbedīšanas nestuves ir pārklātas ar melnu segu un vispirms tiek nēsātas ar galvu. Bēru gājiens parasti neapstājas pie mošejas un iet taisni uz kapsētu. Pirms apbedīšanas mulla lasa lūgšanu, kā likums, šī ir Sura 36, ​​ko sauc par "Yasin". (Burti "ya" un "grēks", kā uzskata garīgās autoritātes, ir sava veida saīsinājums no adreses "Es esmu ārprātīgs" / Ak, cilvēks! / Saskaņā ar citiem avotiem Allah atsaucas ne tikai uz cilvēku, bet savam sūtnim Muhammedam.) Tas saka par Radītāja visvarenību, par debesīm un elli, pēcnāves atlīdzību, augšāmcelšanos no mirušajiem.
Slava Tam Kungam, kura roka
Vada dominēšanu pār pasaulēm;
Viņam mēs pabeidzam Zemes ceļu (kuru Viņš uzsāka).
Tas teikts Korāna 36. Surā.
Mirušais tiek ievietots kapā dažādos veidos, pamatojoties uz vietējām tautas paražām. Bet, ja apglabāts zārkā, ķermenim jāatrodas vai nu ar galvu, vai ar labo pusi pret Meku. Ja viņi ir aprakti apvalkā, tie ir viegli apsēdināti nišā, kas izrakta kapa sānu sienā: seja jāpagriež pret Meku.
Pieminekļi uz kapiem parasti netiek uzcelti, aprobežojoties ar stingru akmens kapa pieminekli apaļa vai tetraedriska pīlāra veidā.
Islāma sākumā attieksme pret apbedīšanu bija ārkārtīgi vienkārša. Tas radās no nomadu tradīcijām. Beduīni nepazina īpašas kapsētas. Mirušo vienkārši apglabāja zemē, pat nenovietojot kapa akmeņus. Kad varonis tika apglabāts, kā cieņas apliecinājums viņam apbedīšanas vietā tika nogalināts kamielis: neviens tur neatgriezās, un drīz visas apbedīšanas pēdas pazuda.
Ieradība upurēt liellopus mirušā piemiņas laikā ir raksturīga klejotājiem kopumā, tā ir saglabājusies arī islāmā. Ja pagāni uzskatīja, ka upurējamais dzīvnieks pavada mirušo nākamajā pasaulē, tad, saskaņā ar musulmaņu uzskatiem, upuris atbrīvo no mirušā mazos grēkus, jo nokauto liellopu gaļa tiek sadalīta starp nabadzīgajiem.
Mūsdienās pēc bērēm visiem klātesošajiem tiek sarūpēti bagātīgi kārumi (piemiņas pasākums). Piemiņas vietas tiek svinētas arī 7, 40 dienās un nāves gadadienā.

Ašura (shahsey-wahsey)

Šiītu musulmaņu sēru diena. Patiesībā tas sastāv no šiītu sēru reliģiskajām ceremonijām, kas tiek veiktas Muharema mēneša desmitajā dienā. Šī sēru diena tika izveidota piemiņai par pravieša Muhameda mazdēla Ali dēla imama Huseina "mocekļa nāvi". Šajā dienā pareizticīgie musulmaņi, cenšoties atveidot Huseina ciešanas un mokas, iesaistās sevis spīdzināšanā, šaustās, kropļo sevi, pieminot Huseina mocekļa nāvi.

Sunnat

Tas ir apgraizīšanas rituāla nosaukums, ko zēni iziet 7-10 gadu vecumā. Pati vārda "Sunnat" izcelsme liek domāt, ka ceremonija ir viens no musulmaņu rituāliem, ko noteikusi sunna. (Sunna papildina un precizē Korānu, sastāv no stāstiem par pravieša Muhameda darbībām un teicieniem.) Musulmaņu vidū plaši izplatīts uzskats, ka sunnāts ir noderīgs un pat nepieciešams cilvēkam, tas ir lietderīgi higiēnas ziņā. Šis rituāls tiek uzskatīts arī par svarīgu iezīmi, kas raksturo nacionālo un reliģisko piederību.

1.4 Tautas svētki

Svarīgu vietu baškīru dzīvē kopā ar ģimenes paražām un rituāliem spēlēja tautas svētki (bayram), ko pavadīja masu svētki un izklaides.
Tautas svētki ir neatņemama jebkuras etniskās grupas kultūras sastāvdaļa. Tie atspoguļo dzīvesveidu, kultūras vēsturi, tradicionālo pasaules uzskatu.
Svētkos viss tika pārveidots: mājokļa apdare, cilvēku izskats un uzvedība; nedrīkstēja strādāt, vajadzēja uzņemt viesus un doties ciemos, piedalīties visos svētku rituālos. Nomadu un daļēji nomadu liellopu audzēšanas ekonomikas apstākļos brīvdienām bija svarīga loma kontaktu veidošanā starp cilšu apvienībām, tās veicināja cilvēku etnisko konsolidāciju. Tajos tika atspoguļoti dažādi tautas mākslas veidi: mutiski poētisks, muzikāls, horeogrāfisks, teātra u.c.
Etnogrāfijā tautas svētki, tāpat kā rituālus, ir ierasts iedalīt ģimenē (saistīta ar personas piedzimšanu un nāvi, viņa laulību) un kalendārā (laika ziņā līdz astronomiskā gada pagrieziena punktiem vai noteiktu lauksaimniecības darbu veikšanai). Šis dalījums ir nosacīts, jo ģimenes svētki patiesībā nebija tikai vienas ģimenes jautājums, lai gan tajos, neraugoties uz lielo cilvēku skaitu, bija jūtama indivīdu un ģimenes grupu piederība kādam saistītam klanam.
Baškīru tautas svētkiem bija būtiskas līdzības: tie sastāvēja no vienām, kaut arī atšķirīgi dekorētām sastāvdaļām; vienoti gan strukturāli, gan saturā. Viņu galvenais mērķis bija nodrošināt auglību un labklājību, ko varēja sasniegt tikai ar visas sabiedrības, visu klana pārstāvju - gan dzīvo, gan mirušo - palīdzību.
Lielas svinības par godu vissvarīgākajiem notikumiem cilvēka un sabiedrības dzīvē tika apzīmētas ar vārdu "tui" (tui - kāzas, mielasts, svētki), un tās bija vissvarīgākās ceremoniju un rituālu noformējumā.
Baškīru galvenās brīvdienas tika svinētas pavasarī - vasaras sākumā: šīs sezonas tika uztvertas kā svarīgs posms kad tika likti pamati nākotnes ražai, ekonomikas labklājībai un ģimenes un kopienas locekļu veselībai.
Ikgadējais kalendāro brīvdienu cikls baškīriem, kas dzīvo gar upju krastiem, tika atklāts līdz ar ledus dreifēšanas svētkiem. Svētkiem gatavojāmies jau iepriekš. Baškortostānas ziemeļaustrumos no auduma atgriezumiem tika izgatavotas lelles vīriešu, sieviešu un bērnu veidā. Ledus dreifēšanas laikā (dienā vai naktī) pie upes pulcējās veci, mazi, bērni. Sievietes un meitenes ar vārdiem "Atņemiet mūsu slimības, dodiet mums ilgu mūžu" - metās lelles vai monētas uz ledus. Vīrieši un zēni uz ledus bumbas uzmeta iepriekš sagatavotu koka zirgu vai aizdedzināja salmus ar vārdiem: "Atņemiet visas slimības, visus netīrumus." Šo darbību nozīme bija vēlme pasargāt sevi no slimībām, atbrīvoties no visa, kas ir slikts un kaitīgs. Viņiem bija jautri visu dienu, un, ja ledus dreifēja naktī, tad līdz rītam. Viņi dziedāja dziesmas, dejoja, spēlēja tradicionālās spēles.
Saskaņā ar baškīru senajām idejām procesi, kas saistīti ar dabas atjaunošanu, bērnu, lopu barošanu un ražas nogatavināšanu, piederēja sieviešu sfērai, tāpēc pavasaris, tāpat kā agrā bērnība, bija piesātināts ar sieviešu un bērnu rituāliem. Bērniem rituālu sistēmā tika piešķirta vieta atbilstoši viņu vecumam. Bērni līdz 13 gadu vecumam bija aktīva sieviešu rituālu grupa. Viņi atdarināja putnu ieradumus, balsis un dziedāšanu. Baškīru folkloras darbos ir informācija, ka pirms sieviešu svētkiem Kargatui (Kargatui, Karga ir vārna, Tui ir svētki) bērni un svētku rīkotājs (Alsabyr, Yulbars) izpildīja dzejoļus putnu imitācijas pavadībā. balsis.
Kargatuy bija viena no lielākajām brīvdienām pagātnē. Viņš tika galā
Baškortostānas centrālajos un kalnainajos reģionos un Trans-Urālos austrumos dabas atmodas laikā: putnu parādīšanās paziņoja, ka ir pienācis pavasara laiks. Svētku parādīšanās bija saistīta ar putnu kultu un sākotnēji tika interpretēta kā "vārnu kāzas", "vārnu putra"; pēc tam, simbolizējot pavasara satikšanos - kā "rook kāzas", "rook putra".
Svētki parasti notika izcirtumā ārpus ciemata vai tuvējā kalnā noteiktā dienā no maija līdz jūnija vidum. Svētku vietā tika atvesti iepriekšējā dienā no mājām savākti samovāri, tēja, cukurs, maize, graudaugi. Baškortostānas dienvidos uz netālu augošo koku un krūmu zariem tika karinātas krāsainas lentes, šalles, krelles, sudraba monētas, gredzeni, rokassprādzes. Ap rotāto koku sievietes dejoja aplī, sakot laba vēlējumus. Ziemeļaustrumu Trans-Urālos svētku dienā kokus rotāja ziedi; bērzi bija savienoti ar košām cepurēm. Galdauti tika izklāti zem kokiem un tika apstrādāti ar īpašu rituālu ēdienu, kas izgatavots no miltiem, kas vārīti skābā krējuma (eumele). Arī prosa vai kviešu biezputra bija rituāls ēdiens svētkos.
Svētku laikā viņi pievērsās dabai un putniem ar lūgumiem pēc pārpilnības un labklājības. Festivālā tika veiktas āra spēles (skrējiens, paslēpes, lekt pāri bedrei), kurās piedalījās jauniešu un pusmūža bērni un sievietes. Šūpoles bija mana mīļākā izklaide.
utt .................

2016. gada 6. novembris

Senie turku cilvēki, baškīri, varēja saglabāt daudzas tradīcijas, valodu, rituālus savā gadsimtiem ilgajā vēsturē. Baškīru brīvdienas ir sarežģīts pagānu un musulmaņu izcelsmes maisījums. Tautas kultūru ietekmēja arī pastāvēšanas gadi Krievijas impērijas sastāvā un padomju pagātne. Parunāsim par baškīru galvenajām svētku tradīcijām un to iezīmēm.

Baškīru tautas vēsture

Daudzi senie avoti min Dienvidurālos dzīvojošu tautu, kas audzē lopus un rūpīgi sargā savas teritorijas. Vēsturnieki uzskata, ka tie ir baškīri. Dokumentēti avoti apstiprina, ka jau 9. gadsimtā Urālu kalnu nogāzēs pie Volgas, Kamas un Toboles dzīvoja neatkarīga tauta. Baškīri runāja savā valodā, pielūdza dabas spēkus un daudzus dievus, nebija agresīvi iebrucēji, bet nikni sargāja savas zemes. Līdz 9. gadsimtam sākās pakāpeniska cilvēku islamizācija, bet vecās pagānu tradīcijas tika harmoniski ieaustas jaunajā reliģijā.

Nebija vienotas cilvēku pievēršanās islāmam, tā bija mīksta esošo uzskatu aizstāšana ar jauniem noteikumiem un paražām. 9. gadsimtā daļa baškīru pārcēlās uz Ungāriju un galu galā kļuva par ungāru tautas daļu. Urālu baškīri 13. gadsimtā aktīvi pretojās tatāru-mongoļu iebrukumam un saņēma tiesības uz autonomiju. Pēc Zelta orda sabrukuma baškīri bija daļa no vairākiem hanātiem, un no 16. gadsimta vidus sākās pakāpeniska iekļaušanās Krievijas impērijā.

Pirmkārt, rietumu un ziemeļrietumu baškīri kļuva par Krievijas cara pavalstniekiem, un vēlāk visa tauta ieņēma Krievijas pilsonību, bet saglabāja tiesības uz savu dzīvesveidu, valodu un ticību. Taču turpmākā cilvēku dzīve nebija gluži plaukstoša. Daudzi Krievijas cari centās atņemt baškīriem privilēģijas, tas izraisīja sīvu pretestību. Bet viss šīs tautas liktenis bija saistīts ar Krieviju.

Kultūra un tradīcijas

Ilga un sarežģīta vēsture ir veidojusi unikālu baškīru kultūru. Šie cilvēki sākotnēji vadīja daļēji nomadu dzīvesveidu, un tas ietekmēja viņu ikdienas paradumus. Islāms lielā mērā ir veidojis ētiskos pamatus. Baškīru vidū ģimenes attiecības vienmēr ir bijušas galvenās, tās ieskauj milzīgs skaits noteikumu un rituālu. Vecākā paaudze tiek augstu vērtēta, un tai ir svarīga loma visas ģimenes dzīvē. Tautas dzīvesveids ietekmēja kultūras veidošanos.

Baškīri, kuri ilgu laiku pastāvēja kā nepratēja kultūra, ir saglabājies ļoti bagāts un sarežģīts eposs, kas stāsta par tautas un tās varoņu izskatu. Baškīru tradīcijas un svētki savā struktūrā un ideoloģijā iekļāva ne tikai musulmaņu paražas, bet arī senos pagānu, totēmiskos priekšstatus. Baškīri ir ļoti viesmīlīgi un mieru mīloši cilvēki, tas bija rezultāts ilgstošai cilvēku līdzāspastāvēšanai ar dažādiem kaimiņiem-tatāriem, krieviem, bulgāriem, mongoļiem, kazahiem, un bija nepieciešams nodibināt attiecības ar visiem. Tāpēc baškīri joprojām uzskata, ka jums ir jāspēj saglabāt mieru ar visiem un jāspēj ar viņiem sarunāties. Tajā pašā laikā cilvēki saglabāja savu identitāti un lepnumu, nepakļaujoties nekādam ārējam spiedienam.

Saistītie videoklipi

Svētku un sadzīves rituāli

Baškīros ir skaidra atšķirība starp brīvdienām un ikdienas dzīvi. Ja katru dienu viņi dzīvo ļoti vienkāršu dzīvi, apmierināti ar visvienkāršāko ēdienu un lietām, tad svētki tiek svinēti plaši, ar dažādām tradīcijām. Baškīri ir saglabājuši detalizētus sižeta rituālus visiem svarīgiem gadījumiem: bērnu piedzimšanai, kāzām, bērēm, lauksaimniecības gada sākumam un beigām.

Baškīru valodā ir savdabīgi brīvdienu scenāriji, kas visiem gadījumiem ir saglabājuši skaidras darbību secības aprakstu. Sižets ir raksturīgs dejām un dziesmām, kas pavada rituālus. Pat baškīru tērpi ir piepildīti ar dziļu simboliku un semantiku. Ilgais padomju periods noveda pie tā, ka tradīcijas sāka nelietot. Bet šodien notiek pirmatnējo tradīciju atdzimšana, un visi nozīmīgie svētki republikā tiek svinēti trokšņaini un saskaņā ar visiem noteikumiem, un to ir daudz.

Eid al Adha

Tāpat kā daudzi Baškīru tautas svētki, Eid al-Adha nāca kopā ar islāmu. Šie ir vieni no gada svarīgākajiem svētkiem, šajā dienā pauze tiek pārtraukta pēc garas badošanās. Baškīrijā šie svētki tiek svinēti ļoti plaši. No rīta visi cilvēki dodas uz mošeju, tad viņu mājās tiek klāti bagātīgi galdi, daļa pārtikas noteikti tiek sadalīta trūcīgajiem, un trūcīgajiem ir jādod nauda, ​​lai viņiem būtu par ko slavēt Allāhu. Svētki ir saistīti ar vecāko un trūcīgo palīdzību, ar labiem darbiem. Baškīri šajā dienā vienmēr gatavo ēdienus no liellopa un zirga gaļas, valkā svētku tērpus un daudz dejo. Šajā dienā nav vietas izmisumam.

Eid al-Adha

Šie musulmaņu un baškīru svētki tiek svinēti septembrī, un tie ir saistīti ar upuriem un svētceļojumu uz Meku. Tas nozīmē ceļa augstāko punktu uz svētajām vietām. No rīta visās Baškīrijas mošejās tiek rīkoti svētku dievkalpojumi un īpašs upurēšanas rituāls. Tad galdi tiek klāti katrā mājā, šajā dienā obligāti jāuzrāda kāds, kam tas nepieciešams. Bieži vien ģimenes galva tirgū pērk dzīvnieka liemeni: aunu, govi, zirgu un, nogriežot daļu no tā, atdod nabagiem. Pēc tam baškīri dodas viens pie otra ciemos, kur svētku galds slavē Kungu.

Kargatui

Gandrīz visās kultūrās ir svētki, kas iezīmē ziemas beigas. Kargatui ir Baškīru svētki, kas veltīti stūrmaņu ierašanās brīdim. Tulkojumā no baškīru šo dienu sauc par “kāzu kāpnēm”. Šajā dienā ir ierasts izklaidēties. Cilvēki ģērbjas Tautastērpi, ejiet ārā, lai kopā dziedātu un dejotu. Tradicionāli baškīri šajā dienā rotā kokus ar lentēm, sudrabu, krellēm, šalles. Turklāt putniem barība ir obligāti jāsagatavo un jāizvieto visur. Baškīri šajā dienā lūdz dabai labvēlību, labu ražu. Svētkišī diena sastāv ne tikai no dejām un dziesmām, bet ietver arī dažādus vīriešu spēka un veiklības konkursus. Svētki beidzas ar bagātīgu nacionālo ēdienu maltīti.

Sabantuy

Daudzas Baškīru brīvdienas ir saistītas ar sezonas lauksaimniecības cikliem, Sabantuy vai arkla svētki ir viens no tiem. Ar to beidzas pavasara darbi uz lauka. Cilvēki lūdzas par labu ražu un cenšas mierināt dievus. Svētki notiek lielās teritorijās, kur var pulcēties visi ciemata iedzīvotāji. Šajos svētkos ir ierasts ierasties kopā ar ģimenēm. Jautrība ietver tradicionālās dziesmas, rituālus un dejas. Arī šajā dienā ir ierasts rīkot komiksu sacensības cīkstēšanās, skriešanas maisos un cita veida sacensībās. Veiklākajiem un spēcīgākajiem balva ir dzīvs auns. Šajā dienā jums noteikti daudz jāsmaida un jājoko, baškīriem ir īpašas dziesmas, kas piesauc dievu žēlastību.

Yiyin

Ja daudzi baškīru svētki radās citu kultūru ietekmē, tad Jijins ir pirmie, ļoti senie šīs konkrētās tautas svētki. To svin vasaras saulgriežu dienā. Svētki radās no tautas sapulces, kurā tika atrisināti visi svarīgie sabiedrības jautājumi. Tajā piedalījās tikai vīrieši; vēlāk šī tradīcija tika vājināta. Svinībām tika izveidota platforma apļa formā, kur visi cienījamie ciema vīri varēja apsēsties. Šodien svētki ir pārstājuši būt sava veida tautas veche, taču tie ir palikuši par salidojumu, kura laikā jauni vīrieši pierādīja savu vērtību kā veikli, izveicīgi un spēcīgi sabiedrības locekļi. Viņiem tiek veikti dažādi testi. Bieži Yiyin laikā tiek pieņemti lēmumi par turpmākajām kāzām.

Publiskās brīvdienas

Papildus tam, ka republikā tiek svinēti Baškīru valsts svētki, gadu gaitā, kas notika Krievijas kultūras ietvaros, ir parādījušās tradīcijas svinēt valsts svētkus. Jaunā gada svinības (1. janvāris), Tēvzemes aizstāvja diena, 8. marts, Uzvaras diena un Nacionālās vienotības diena tiek rīkotas pilnīgi ierastā formātā. Galvenā atšķirība ir svētku ēdienkarte. Baškīri ļoti mīl savu nacionālo virtuvi, un tāpēc pat šādos laicīgos, civilos svētkos viņi galdā liek savus iecienītākos tautas ēdienus: kazy (desa), gubadiya, baursak, balish ar gaļu.

Reliģiskās brīvdienas

Baškīri ir musulmaņi, tāpēc viņi svin notikumus, kas ir nozīmīgi šai reliģijai. Tātad Baškortostānā tiek atzīmēti jau minētie Uraza un Eid al-Adha, kā arī Mavlid, Safar, Arafat Day un citi. Baškīru svētki daudzējādā ziņā ir līdzīgi līdzīgiem notikumiem Tatarstānā; kultūrās ir izveidojušās ļoti līdzīgas reliģiskās tradīcijas. Atšķirība visvairāk slēpjas dziesmās, tērpos, dejās, kuras baškīri ir saglabājuši savu nacionālo garšu.

Ģimenes brīvdienas

Tā kā ģimene ir visdārgākā un vissvarīgākā lieta, kas pieder baškīriem, šeit ir daudz sarežģītu un unikālu tradīciju, lai atzīmētu senču notikumus. Baškīru ģimenes brīvdienas izceļas ar senu vēsturi un rūpīgi noteiktiem rituāliem. Pat mūsdienu pilsētnieki kāzu vai bērna piedzimšanas dienā atgriežas savā izcelsmē un atkārto rituālus ar gadsimtiem ilgu vēsturi. Kāzas, bērnu piedzimšanu, bēres vienmēr svin visas ģimenes, t.i. Dodas 3-4 ģimenes paaudzes. Katri svētki ir saistīti ar dāvanu, kārumu pasniegšanu un dievu slavēšanu. Katram no šiem notikumiem ir īpaši tērpi, daudzas īpašas dziesmas un stingra darbību secība.