Vēstījums par Ivana Kupalas rituālu ir saīsināts. Slāvu svētkus peldēja tās tradīcijas un vēsture
Slāvu svētki Kupala (Kupailo, Kupalo) - vasaras saulgriežu diena. Gada garākā diena un īsākā nakts. Šie ir vieni no četriem seno slāvu galvenajiem svētkiem, kas ieplānoti tā, lai tie sakristu ar Saules pozīcijām (, Kupala,). Rusal Week jeb Nāru pēdējā diena. Kupala ir vieni no senākajiem svētkiem, kas līdz mūsdienām saglabājuši daudzas mūsu senču tradīcijas un paražas, piemēram: Jarilas atstādināšana, kuru nomaina vasaras saules dievs Kupala, ārstniecisko augu vākšana, papardes meklēšana. zieds utt. Lieliski svētki ir arī Kupala, kuru tagad Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā nomaina baznīca.
Mēģināsim objektīvi izdomāt, kāda ir šī diena, nesot Kupalas vārdu, ko krievu senči cienīja un svinēja stingri tajā pašā gada laikā, ilgi pirms mūsu laikiem, galvenās paražas un tradīcijas. kas, kas atrodas Dvēselē un tagad (precīzi pēc Dvēseles, nevis pēc kādiem kanoniem), ir nonākuši pie mums no neatminamiem laikiem.
Kurā dienā tiek svinēta Kupala?
Pats svētku datums nav nejaušs un ir saistīts ar astronomisku notikumu, tāpat kā daudzas citas svinamās dienas, kas var liecināt par krievu senču padziļinātām zināšanām astronomijā. Kupalas diena ir astronomisks notikums, ko sauc par vasaras saulgriežiem. Tagad ir pilnīgi zināms, ka mūsu planētas trajektorija ap Yarila-Sauli ir tālu no perfekta apļa. Viena mūsu planētas apgrieziena laikā ap Yarila-Sauli attālums starp tiem mainās no minimālā līdz maksimālajam attālumam, kas atkārtojas no gada uz gadu un no gadsimta uz gadsimtu. Vasaras saulgriežu dienā mūsu planēta atrodas vistālāk no Jarilas-Saules, un mūsu puslodē šajā laikā ir gada garākā diena un īsākā nakts - gaismas triumfs pār tumsu. Šis astronomiskais notikums nav atkarīgs no nekādām reliģijām, uzskatiem, politiskajiem uzskatiem un vispār no cilvēkiem. Saule visiem spīd vienādi, un šis notikums gadu no gada notiek vienā un tajā pašā laikā, neatkarīgi no kalendāriem un to stiliem, un to nevar atcelt vai pārplānot, lai kādam iepriecinātu, taču ir pilnīgi iespējams mainīt koncepcijas.
2020. gadā slāvu Kupalas svētki iekrīt 21. jūnijā
Līdz ar to vasaras saulgriežu diena pēc mūsdienās plaši lietotā kalendāra iekrīt 19.-25.jūnijā.
No kurienes cēlušies svētku nosaukumi Kupala, Kupailo, Kupalo vai Ivan-Kupala?
Mēs izdomājām datumu, tagad mēģināsim saprast, kāda nozīme tika piešķirta Kupalas dienas svētku nosaukumam. Ja datuma gadījumā viss ir skaidrs, apstākļus tur nosaka kāds astronomisks notikums, tad nosaukums būs jāatstāj atklāts, jo mums pašlaik nav ticamas informācijas, un Senču mantojums, kas nodots no mutes uz mute, ir nonācis līdz mums ļoti sagrozīts. Ir daudz versiju par šī vārda izcelsmi, taču ne visas no tām Dvēsele pieņem diezgan viennozīmīgi, ko var uztvert kā patiesu. Raksta beigās ir leģenda, kas veltīta vasaras saulgriežu svētku nosaukuma izcelsmei. Saņemiet drosmi un pēc izlasīšanas izsakiet savu viedokli, vai jūsu Dvēsele pieņem šādu interpretāciju, vai tā ir īstenībai tuva versija, un akli nesekojiet nevienai pārliecībai.
Mūsdienās svētki ir labāk zināmi kā Ivana Kupala jeb Ivana diena, kas nosaukta kristīgā svētā Jāņa Kristītāja vārdā. Ivans Kupala, atšķirībā no īstiem Kupaila vai Kupalas svētkiem, nav ieplānots tā, lai tas sakristu ar saulgriežiem, bet tiek svinēts Jāņa Kristītāja dzimšanas datumā 7. jūlijā. Svinēt Kupalu 7. jūlijā pēc pagānu tradīcijām ar ugunskuriem, vainagiem, papardes meklēšanu nav nekādas jēgas, jo saulgrieži jau sen ir aiz muguras. Patiesībā šie svētki nemaz nepieder Jānim Kristītājam vai kādam nesaprotamam Ivanam Kupalam, bet gan pagānu dievam Kupalam (Kupailo).
Kādreiz šie svētki tika svinēti ne tikai Krievijā, bet arī visā Eiropā. Pakalni, lauki, pļavas, ielejas klājās ar Kupalas ugunskuru gaismām. Mūsu laikā, protams, tā vairs nav, bet daudzi cilvēki, pagānu kopienas turpina atbalstīt tradīciju, un ikviens var apmeklēt Kupalas festivālu, kā tas patiesībā ir. Tiek uzskatīts, ka Kupalas dienas rītausmā saule priecājas, mirdz visās varavīksnes krāsās, dejo un peld. Pati saulgriežu diena vienmēr ir karsta, tas izskaidrojams ar to, ka saule pēdējā dienā apcep zemi no visa spēka, bet uzveikta aiziet ziemot. Kupalā saule sasniedz kulmināciju, cep ar neticamu spēku, un saskaņā ar tradīciju cilvēkiem vajadzētu lūgt viņam mērenu degsmi.
Tautas rituāli un tradīcijas Kupalas festivālam
Līdz pat šai dienai vasaras saulgrieži tiek plaši svinēti dažādās mūsu planētas vietās un daudzviet tās patiesajā astronomiskajā datumā.Šie svētki ir izplatīti starp tautām, kuru saknes ir cieši saistītas ar krievu saknēm. Tā kā dažādām tautībām ir dažādi nosaukumi, tā būtība ir viena: visi rituāli ir saistīti ar uguni, kas parasti darbojas divos veidos - zemes un debesu (Saule), un ūdens.
Pirms Kupalas dienas svinībām notika Nāru nedēļa. Šīs dienas ir veltītas upju, ezeru un ūdenskrātuvju dievietēm.Nāru nedēļā nepeldējās bez īpašas vajadzības, lai netraucētu ūdens dievībām, kas gatavojas vasaras svētkiem, un no tās dienas sāka peldēties upes katru dienu. Mēneša tikšanos ar sauli bija pieņemts sargāt saulgriežu naktī, gulēt negāja un skatījās, kā Saule spēlējas. Kupalas nakts ir laiks, kad uguns, ūdens, zemes, augu maģiskais spēks sasniedz savu augstāko spēku, un ūdens upēs un ezeros iegūst īpašas dzīvību veicinošas un attīrošas īpašības. Uzskats par kupalas naktī ugunīgā krāsā ziedošās papardes krāsu ir visās slāvu tautās, kuru meklējumos devās drosmīgākie.
Svētku ideja ir attīroša, iedarbojoties uz trīs cilvēka būtības ķermeņiem - trīsdimensiju apvalku, dvēseli un garu.Kā attīrošie elementi tiek izmantoti dabas pamatelementi - ūdens un uguns. Tāpēc upju krastos vienmēr tiek audzētas slavenās peldvietas.
Svētki sākas ar apaļu deju. Apaļā deja veidota no trīs cilvēku lokiem, kas sadevušies rokās un kustas dažādos virzienos.Ārējo apli veido nobrieduši un veci cilvēki, vidējo apli ir jauni un spēka pilni puiši un meitenes, bet mazākais aplis kas ir vistuvāk ugunij, sastāv no maziem bērniem .
Svētku laikā mūsu senči lēca pāri ugunskuriem un pēc tam, skrienot, ienira upes skavās. Svarīgi ir tas, ka tai jābūt tieši upei ar kustīgu ūdeni, kad var vilkt analoģiju ar laika upi, kuras laikā viss reiz tiek izskalots, nemitīgi notiek izmaiņas. Un, ja ūdens attīra ķermeni, tad uguns attīra Dvēseli.
Tiek uzskatīts, ka Kupalas festivālā iedegtajiem ugunskuriem ir unikāls, attīrošs spēks. Peldēšanās naktī šie ugunskuri, pēc mūsu senču ticējumiem, dega uzreiz trīs pasaulēs – Reveal, Navi un Rule. Tāpēc jebkura uguns šajā naktī ir diriģents, spēcīgs un neatvairāms. Cilvēka un dievišķā, tumšā un gaišā, zemes un debesu diriģents.
Pastaiga pa oglēm ir nākamā svētku daļa.Šis ir attīrīšanās vai, pareizāk sakot, pat gara sacietēšanas brīdis.Caur karstumu, spēcīgu siltumenerģijas plūsmu un mazām sāpīgām dzirkstelītēm, maldīgām domām, negodīgām tieksmēm, dēmoniem un kāpuriem, nospiežot viņu uz tumšu ceļu, atstājiet cilvēku.
Arī Kupalas slāvu svētku diena ietver vainagu un ugunskuru pīšanu. Kas attiecas uz vainagiem, tad pēc tradīcijas vainagus puišiem pina meitenes. Protams, ja mēs runājam par izveidoto pāri, tad meitene pina vainagu savam vīrietim vai vīram, cita iespēja ir vienkārši nepieņemama. Visos citos gadījumos vientuļās meitenes savus vainagus dāvina tiem puišiem, kuri viņām izraisa vislielākās simpātijas. Vainagi tiek pīti no lauka zālēm un ziediem. Ognevitsy ir mazas "laivas", visbiežāk izgatavotas no koka dēļiem. Šādas laivas centrā novieto sveci, un ap zāli un lapām izveido “žogu”, lai vējš nejauši nenodzēstu liesmu. Upē tiek ielaistas kurtuves ar aizdegtām svecēm. Ja cilvēkam nav pāra, viņš pats var iedarbināt ugunskuru, taču biežāk šis brīdis nav individuāls. Galu galā harmonisks stāvoklis tiek sasniegts tikai pretstatu vienotībā, tāpēc ideālā gadījumā liesmu vajadzētu iedarbināt pārim - līgavai un līgavainim vai vīram un sievai. Tajā brīdī, kad puisis un meitene uzliek uguni uz ūdens, viņi izsaka vēlmes.
Viens no lielākajiem maldīgajiem priekšstatiem par Kupalas svētkiem, ko mums dāvāja kristieši, ir tas, ka svētku laikā notiek netiklība un visādi sašutumi. Mūsu slāvu senči bija vistīrākie gan garīgi, gan materiāli.
Mūsu valstī no tālienes atbraukušie sludinātāji un misionāri redzēja neaptveramus svētkus ar jautrību, rotaļām, dejām.Viņiem likās, ka tas ir vienkārši pretīgi, un tā vietā, lai sēdētu ceļos un lūgtu mūžīgo piedošanu, cilvēki priecājas par dzīvi.
Fakts ir tāds, ka Kupalā kā maksimālās saules svētkos, kad aktivizējas neparasti spēcīgi debesu un zemes maģiskie spēki, to uzskatīja par labu zīmi bērna ieņemšanai. Saskaņā ar leģendu, tie, kas ieņemti šajā dienā. saule uz Kupalas absorbēja visu savu enerģiju un kļuva par labākajiem karotājiem vai gudrām sievietēm. Tika arī uzskatīts, ka maz ticams, ka bērnam, kas ieņemts uz Kupalas, būtu pārdabisks spēks.
Droši vien kristītāji bija liecinieki tam, kā svētkos, kad dabas spēki bija pilnā sparā, daudzi jaunieši, nosēdušies klusās birzīs un pļavās, mēģināja ieņemt jaunus pēcnācējus, kā rezultātā, lai mēģinātu paņemt vienu no visvairāk nozīmīgas brīvdienas no slāviem, viņam tika uzlikts amats (Petrov pasts). Pirmskristietības laikos, protams, nebija gavēņa, un svētki nebija vēdera un gara svētki pirms ilgas atturēšanās, bet gan Kupalas Saules dienas un Nāru nedēļas noslēguma svinības.
Leģenda par to, kā parādījās Kupalas festivāls
Kā peldēšanās dievietei piedzima dvīņi Kupala un Kostroma
Pa to laiku Valdības valstībā viss turpināja virzīties uz priekšu. Mūsu zemes Atklāsmes valstībā viss virzījās pēc kārtas. Irijas dārzā uguns dievs Semargls gatavojās atkal doties, lai pasargātu pasauli no tumšajiem spēkiem. Viņš uzasināja savu ugunīgo zobenu, pārvērtās par spārnotu suni un metās pāri naksnīgajām debesīm, lai izklīdinātu Černobogas mazmazbērnus.
Tā nakts izvērtās grūta – iemesls tam bija laiks. Ir pienācis vasaras saulgriežu laiks, daudzu tumšo spēku svētku laiks, kad saule pievēršas ziemai. Khors joprojām spoži spīd, spēka pilns, bet Veles rokas jau ir uz lielā Svaroga rata, uz lielā laika rata.
Pavisam drīz saule norims - pamazām, pa minūtēm, un tad, kā tagad, tā vairs nespīdēs: tad aukstā Morēna kļūs par meža lauku saimnieci. Pat Khorsu pārņems aukstums: rudens ekvinokcijas dienā, kad diena un nakts ir vienādas, viņš nodzēsīs savus dzīvības starus.
Tāpēc tumšie spēki priecājas, bet vēl nevar uzveikt sauli. Šajās dienās Khors spīd ar visu spēku, un Dazhbog nes spilgtu gaismu uz visu zemi, bet naktī Semargls aizsargā pasauli - viņš mācīja cilvēkiem iekurt uguni, un tagad vasaras saulgriežu naktīs tie deg kā acis gaismu, izkliedējot nakts tumsu. Un tad zeme kā spogulis atspoguļo zvaigžņotās debesis.
Šajā laikā brīnišķīgā Pirts istaba-Nakts, auglīgo spēku palīgs, mirdz ar tik pārsteidzošu skaistumu, ka uguns dievs Semargls beidzot nolēma - viņš tuvojās, uzlidoja uz peldvietu un runāja par savu dedzīgo mīlestību. Viņš stāstīja, kā ilgojas pēc viņas debesīs. Un tad Skaistā dieviete atbildēja ar Semargla mīlestību, un viņu mīlestība bija karstāka par liesmu un maigāka par nakts gaisu.
Un, kā liktenis bija nolēmis, gudrā Makoša austs, kā tas bija saistīts ar Nedoliju ar Šaru, Semarglam ar peldkostīmu piedzima dvīņi - divi, zēns un meitene.
Zēnam tika dots vārds Kupala, viņš bija gaišs un balts, viņa acis kā ūdens bija caurspīdīgas un maigas. Meiteni sauca Kostroma, un viņa bija gaiša kā uguns, ar siltu dvēseli un sirdi. Brālis un māsa bija nešķirami, viņi skrēja kopā pa laukiem un pļavām un brīnījās par zemes pasauli un laukiem, un pļavām, un birzēm. Kopā viņi brīnījās par zemes zvēriem un vēroja debesu putnu lidojumu.
Kupala un Kostroma bija līdzvērtīgas savā skaistumā un prasmēs, tikai atšķirība bija tā, ka Kostromai ļoti patika skatīties uz uguni, viņai bija jautri, lecot pāri ugunij, un Kupala vairāk mīlēja ezera ūdeni, mīlēja upes viļņus un peldēja katru dienu.
Reiz Kostroma sacīja Kupalai:
Gaišspārniņi man vakar stāstīja, ka tālu, tālu, pie Smorodinas upes, maģiskas dziesmas dzied, pasaules brīnišķīgie putni dzied. Dosimies ar jums rīt no rīta uz šo loloto vietu, lai dzirdētu vēl nebijušas dziesmas.
Kupala tam uzreiz piekrita, viņam patika arī putnu dziedāšana.
Viņi neko neteica tēvam un mātei un no rīta devās uz Smorodinas upi, uz milzīgo Pasaules ozolu, kur labajā pusē sēdēja Alkonostas putns un dziedāja par dzīvi un prieku, bet kreisajā pusē sēdēja Sirins. ar mīļu balsi un dziedāja dziesmas par mirušo valstību.
Un Kupala klausījās putna Sirina skumjās dziesmas, kas plūda kā kurnoša straume. Kupala aizmirsa par visu pasaulē, aizvēra acis, un tad Sirin putns aizveda viņu uz tumšo, mirušo valstību un slēpa to tur nākamajos gados. Un Kostroma klausījās putnā Alkonostā, it kā spilgtas liesmas uzplaiksnījumi būtu viņas burvīgās dziesmas. Kostroma nepamanīja, kā brālis Kupala pazuda, un, kad viņa paskatījās apkārt, neviena jau nebija. Viņa sāka zvanīt savam dārgajam brālim, bet Kupala viņai neatsaucās, viņš atradās tumšā, tālā pusē zem Sirinas putna spārna.
Kopš tā laika ir pagājuši daudzi gadi, un ne reizi vien balts, nikns putenis tīru sniega lauku pārklāja ar sniegu, un ne reizi vien tad cauri ziemas ļaunprātībai izdīgušas leknas zāles. Kopš tā laika daudzas reizes sarkanā saule ir izturējusi savu ikgadējo ciklu. Problēmas bieži vien padevās priekam.
Kopš tā laika Kostroma ir izaugusi, kļuvusi par meiteni - rakstītu skaistuli. Kostromas līgavaiņi bieži bildināja, pat Veless, visgudrākais Dievs, bieži skatījās uz viņu, taču Kostroma nevienu no viņiem nemīlēja.
Neviena no viņiem man neatbilst, - viņa bieži teica mātei, - starp viņiem man nav līdzvērtīga. Es esmu meitene, dzimusi no dieviem, nevis nemirstīga, bet skaista. Kurš var salīdzināt ar mani prasmēs? Es neiešu pēc Dieva visiem! Mataini veči man neder. Matains un precējies...
Un Nakts peldkostīms atbildot nopūtās. "Klusi!" - viņa teica savai meitai. Bailes, viņi saka, nepatikšanas, viņi saka, jūsu skaistums ir vienāds ar lepnumu, lai cik dusmīgi būtu Dievi. Bet dzīvespriecīgā māte Kostroma neklausīja, viņa turpināja smieties, sapinot savas sarkanās cirtas bizē. Kopā ar citām meitenēm viņa pīja vainagus, bet kādu dienu vēja dzenā striboga pēkšņi norāva viņai no galvas vainagu. Viņš pūta stiprāk, iemeta to ūdenī, un vainags peldēja lejup pa straumi. Un tad lepnā Kostroma vēlējās atrast sev līdzvērtīgu līgavaiņa vainagu. Lai plīvo vainags, meklējot saderināto, lai viņš it visā būtu tieši līdzīgs viņai!
Un jūnijs, zemes mēnesis, beidzās uz zemes, un jūlijs, kaļķu mēnesis, to nomainīja. Un saulgriežu diena tuvojās: līdz saulrietam ilgi spīd saule, spožāk par spožu, un tad pienāk īsa nakts - dīvains, slikts laiks.
Šajā laikā pasaule sastingst gaidās: kaut kas būs priekšā, kā viss izdosies? Ūdens gari un nāras, Makošas saimnieces pavalstnieki, nedēļu pirms saulgriežiem skaļi svin savus mežonīgos svētkus. Mavkas, vodinitsy, lupatas un citas ūdens sievietes uzliek sev vainagus no ūdensrozēm, un tad viņi izkāpj no ezeriem un upēm un izklaidēsimies gar krastiem. Nepiesprādzētas, baltos kreklos slāvu nāras rotaļājas, dzied, smejas, šūpojas kokos vai pat vienkārši sēž uz zāles un ķemmē savus garos matus.
Slāvu nārām nekad nav bijušas astes, bet viņām ir smailas kājas, un tāpēc viņām patīk dejot apaļas dejas, bet ne sālīt, no kreisās uz labo, virzienā uz kārtu, kā to dara dzīvie puiši un meitenes par godu Zirga kārtai un sālīšanai, pret bultu sargu, no labās uz kreiso, no pasaules uz pasauli Navi.
Ūdens ir pārsteidzošs elements, tas dod dzīvību visai pasaulei, bet ūdens var arī iznīcināt. Caur upēm un ezeriem ir ceļš uz pazemes valstību, un tāpēc daudzi ūdeņu gari pakļaujas, izņemot Makošu, Velesu gudro, īpaši tos, kas nākuši no mirušajiem, no noslīkušajiem. Ūdens gari, mitri, var palīdzēt ražai augt, vai arī tie var appludināt visu, kas atrodas pumpuros, un, ja kāds viņus ar kaut ko aizvaino vai satiks nelaipnā stundā, viņi tos kutinās līdz nāvei un aizvilks uz savu zemūdens pasauli.
Vairāk par citām lupatām patīk kutināt visus sastaptos cilvēkus un, lai pasargātu sevi no viņiem Rusalijā, visu nāru svētkos, cilvēki vieni paši piekrastes mežos un palu pļavās centās nerādīties, un, ja staigāja, tad paņēma līdzi ķiplokus un vērmeles - aizbaidiet lupatas.
Kādreiz vērmeles savārstījums bēga, bet Mavkām bija vienalga. Viņi pat nebaidās spert pāri aplim, pāri aizsargājošajai dzelzs ķēdei! Galvenais nesadusmot Mavokus, pasmieties, dzīvajiem uz to ir visas cerības. Prasīs ķemmi matu ķemmēšanai - dodiet, citādi būs sliktāk. Taisnība, tad ķemme būs jāizmet, pretējā gadījumā jūs pats kļūsit plikums, bet, ja to nedosit, esat mantkārīgs - mavki tiks nomocīti līdz nāvei.
Pēc izskata viņi ir tik daiļavas, kādas pasaule vēl nav redzējusi: mīļa seja, slaidas kājas – viss ir kā dzīvajiem. Tikai Mavok skaistums nav dzīvs, tas ir miris. No aizmugures var redzēt nepārspējamo sirdi, plaušas, kas kļuva zaļas bez gaisa, un iekšpuses, kas izmirkušas ūdenī. Viņu sejas skaistums tika atalgots par viņu nelaimīgo mīlestību uz zemes. Galu galā noslīkušās sievietes parasti kļūst par mavkām, neglītām, dzīves aizvainotām, ka metās ūdenī no nelaimīgas mīlestības.
Visnežēlīgākās starp nārām ir omāri, viņiem patīk slēpties piekrastes niedrēs. Vecāks par jauno Mawks lobastu, gudrāks, stiprāks, pieredzējušāks. Nemirušie viņi rāpjas ārā no ūdens, viņu sejas ir briesmīgas, vecas sievietes. Kam lobasti uzbrūk, nāve būs glābšana.
Un Vodjanojs ir atbildīgs par visām nārām — vasaras saulgriežu dienās viņš jūtas kā dzimšanas dienas zēns. Viņš ir ūdeņu saimnieks, klusē upju un ezeru dzelmēs ganās savus zivju ganāmpulkus - karpas, samus, brekšus - kā govju gans uz lauka. Pats sapinies dubļos, ar lielu vēderu, ar asti. Roku vietā - zoss ķepas, ar bug-acīm, kā zivs, ar bagātīgu bārdu un zaļām ūsām. Visas meitenes ir ūdeņainas, caurspīdīgas, stingri viņam pakļaujas. Tikai viņa meitas, ūdensmeitas, izspēlē palaidnības no sava tēva: sajauc zvejas rīkus un ar saldām dziesmām aicina zvejniekus zem ūdens.
Pa dienu Vodjanojs guļ dziļu baseinu klusumā vai zem ūdensdzirnavām, bet naktīs komandē noslīkušos. Patiesībā Vodjanojs ir laipns vectēvs, bet, ja viņš kļūst dusmīgs, aizraujas, viņš var pārraut tīklus, appludināt mājas vai pat pilnībā nojaukt dambi. Visvairāk viņam patīk izdabāt aiz garlaicības – kādu vaļēju puiku viņš no krasta ievilks dibenā un atstās dzīvot, lai izklaidētu zemūdens klusumā.
Un dzīvespriecīgākie un veiklākie nāriņi dzīvo avotos ar tīru avota ūdeni - “grabošajiem avotiem”, kas uz zemes radušies no Perunovu zibens spērieniem.
Tik nelaipnā laikā, kad gaisma un tumsa mēra spēkus, vainags iekrita Kostromas ūdenī un peldēja meklēt savu saderināto - skaistumu un prasmes kā viņai. Tieši tāpat. Uz viļņiem šūpojās zils vainags kā ūdens, ziedi un sarkani ziedi, kā uguns.
Kāds labs puisis viņu noķers, lai būtu Kostromas līgavainis. Tikai vainagu nevienam nedod, tas peld pa upi, pa upi, uz neizpētītām zemēm.
Nāras viņam seko pa ūdeni, mavkas ar ūdenszālēm klusi čukst. Tāpat par šo vainagu būtu jārunā mūsu Ūdens Skolotājam, un pat bīskapam Velesam vajadzēja zināt par meitenes vainagu. Bet velti ūdensmeitas uztraucas, Veles kungs jau sen visu uzzinājis. Meitenīgas kaprīzes, lepnuma, dievus aizskarošu vārdu dēļ viņš nolēma sodīt jaunavu Kostromu.
Pēc pazemes Veles pavēles drūmajā valstībā Sirinas putns izlaida Kupapu no sava spārna, iesēdināja Kupapu laivā un nosūtīja to peldēt pa upi-ezeru. Viņu no pazemes iznesa ūdens, aiznesa pa upēm uz dzimto pusi, un tad ar nebijušu straumi viņu vilka augšup pa Volgas upi - taisni pretī liktenim.
Kamēr Kupala bija kopā ar Sirin putnu, viņš uzauga, nobriedis, kļuva par smalku puisi, glītu ar roku rakstītu - ar zilām acīm, kā divi ezeri, un gaišiem, novārītiem matiem.
Kupala sāka skatīties apkārt, stāvot laivā, un pēkšņi viņš ieraudzīja sev pretī peldam meitenīgu vainagu, kas uz ūdens dzirkstīja spilgtās krāsās - zilā un zilā, dzeltenā un koši. “Var redzēt, ka gudrā skaistule pina to vainagu,” prāto Kupala, “un ļāva tam skriet gar upi, lai pēc iespējas ātrāk atrastu savu saderināto. Ja meitene ir tik skaista kā šie ziedi, es gribētu viņu nekavējoties precēt!
Kupala noliecās, pacēla vainagu - tie ziedi smaržoja pēc nezemes smaržas, tie smaržoja pēc meža, ugunskura un nārām. Un ūdensrozes, un pikanti garšaugi.
Tajā pašā mirklī laiva aizveda Kupapu tieši pie tā, kas meta brīnišķīgo vainagu. Šeit Kupala peld, peld laivā, skatās un atpazīst savas dzimtās vietas - tos laukus un pļavas, birzis un mežus, kur viņš un Kostroma skrēja kopā. Un tad Kupala skatās, meitene stāv krastā, priecīgi skatās uz viņu ar visām acīm.
Tieši tai meitenei, viņa laiva viņu iznesa, devās uz Kupalas krastu, turot rokās vainagu.
Vai tas ir tavs vainags, mīļā skaistule?
Manējais, - Kostroma klusi atbildēja.
Tā viņi stāvēja un skatījās viens uz otru. Un viņi iemīlējās viens otrā bez atmiņas, iemīlējās, tiklīdz ieraudzīja viens otru. Viņi bija pieskaņoti viens otram kā uguns un ūdens, kas nevar būt viens bez otra, bet kas nevar būt kopā mūžīgi ...
Kupala un Kostroma neatpazina viens otru - zināt, ka Veles bija slepena ideja. Tajā pašā naktī, nevienam neko nejautājot, Kupala un Kostroma apprecējās, un ūdenslāči bija liecinieki šīm vēl nebijušu kāzu kāzām. Viņi izklaidējās, priecājoties par jauniešu laimi, peldējās kopā ar Kupalu un Kostromu, un pēc tam krastā lēca pāri spožai ugunij.
Tikai no rīta Peldniece uzzināja, ka viņas mīļotajiem bērniem notikusi liela nelaime. Galu galā dvīņiem, brālim un māsai, nav iespējams viens otru mīlēt laulībā! Tātad Svarogova likums stāsta cilvēkiem, tā cilvēku likums pavēl.
Peldkostīms nāca pie bērniem ar asarām, pastāstīja viņiem rūgto patiesību. Un, tiklīdz patiesība tika atklāta, šausmīgā brīdī viņu laime beidzās. Tagad viņiem vairs nebija vietas uz zemes. Viņi nevarēja dzīvot laulībā, bet arī nevarēja dzīvot atsevišķi.
No skumjām Kupala ielēca degošajā ugunī un pazuda, it kā viņš nekad nebūtu bijis, un Kostroma metās meža ezerā, un zili zaļie ūdeņi aizvērās virs viņas galvas. Priecīgā Kostroma ir kļuvusi par mavku.
Un Nakts pirtniece kopš tā laika ir kļuvusi vēl melnāka un kopš tā laika no rīta nomet zālītē savas rūgtās asaras-rasas. Viņš nevēlas redzēt nevienu citu, pat Semargls vairs nelaiž savu mīļoto uz sliekšņa. Kopš tā laika ir staigāts pa pasauli Nakts-Kupapnitsa, viss ir ilgas, skumji un skumji.
Arī Īrijas dievi bija apbēdināti, Velesa atriebība bija nežēlīga. Jā, un pats Veless griezās, viņš nejuta prieku no atriebības. Bet labot izdarīto, neapgriezt Svarogova loku vairs nav iespējams. Un tad viltīgais Veless ar savu gudrību nolēma iedvest dzīvību pagātnes ciešanās: viņš nolēma dvīņus pārvērst par ziedu tik ļoti, ka viņi bija nešķirami uz visiem laikiem. Lai viņi piedzimst no jauna, aug kopā, lai tie savijas vienotā ziedā. Lai abi mirdz vienā ziedā zilā un dzeltenīgi oranžā krāsā.
Un pēc Veles gribas meža izcirtumā notika brīnišķīgs brīnums: izauga dzeltenzili ziedi, ziedi ir spilgti un noslēpumaini. “Kupala-da-mavka” - cilvēki sāka viņus saukt. Un kopš tā laika pļavās un mežos tās puķes aug ar sarkanu liesmu, zilu ūdeni. Līdz šai dienai tie aug mežos.
Jūs, protams, viņus redzējāt, dārgās meitenes un zēni, tagad viņus sauc par Ivanu da Mariju - pēc pareizticīgo paražām. Bet ziedi tie paši, ziedi seni, piedzimuši Veles - dvīņu piemiņai. Un cilvēki sāka cienīt pašu Kupapu kā vasaras, savvaļas ziedu un meža augļu Dievu, šķīstīšanas un pestīšanas Dievu.
Jūs, protams, esat dzirdējuši par nakti uz Kupapu - maģisku, nesaprotamu nakti vasaras saulgriežu dienā. Viņa joprojām nav aizmirsta. Tā kā nelaime notika ar dvīņiem, kopš viņi nomira un atdzima ziedā, mūsu tālie senči sāka svinēt svētkus par godu Kupapam un nemirstīgajiem Iri dieviem - dzīvības un nāves, miršanas un atdzimšanas svētkus. Kopš tā laika cilvēki un dievi sāka svinēt saules, ūdens un uguns svētkus. Kopš tā laika šī vasaras saulgriežu nakts slāviem ir kļuvusi pazīstama kā Kupala.
Kupaļskajas vakarā notiek dīvainas lietas! Pat koki pārvietojas no vietas uz vietu, čaukst lapas, sarunājas savā starpā. Dzīvnieki, putni un pat garšaugi tajā naktī sarunājas savā starpā, un meža ziedi piepildās ar vēl nebijušu spēku – brīnumainu, maģisku spēku. Šajā naktī cilvēki vāc lolotas zāles, kas palīdz gan zīlēšanā, gan dziedē, gan kļūst par mīlas burvestībām, un pasargā no nelaimēm un nepatikšanām.
Tikai šajā pārlaicības naktī mežos uzzied papardes zieds, pērkonim Perunam veltīts augs - “Perunas krāsas”. Raganas mūsu senčiem teica, ka, ja tu tovakar ej uz mežu, ņem līdzi baltu galdautu, audeklu un nazi. Ar nazi vai piedegušu lāpu apvelciet apli ap papardes krūmu, uzklājiet galdautu un apsēdieties aplī, nenolaižot acis no papardes krūma. Piemēram, dažādi monstri un gari, Morenas subjekti, šausminās un gulēs uz jums, un, ja jūs nobīsties, izkāpiet no apļa, tajā pašā brīdī saplosīsiet.
Tieši pusnaktī uz papardes parādīsies ziedpumpurs, ar blīkšķi pārplīsīs un atvērsies neparasti košs, ugunīgi sarkans zieds. Ir nepieciešams to saplēst pēc iespējas ātrāk, pirms vēl viena neredzama roka satver ziedu. Ļaunie gari kliedz ar šausmīgu balsi, zeme drebēs, dārdēs pērkons, un zibens zibeņos, vējš čaukstēs, un atskanēs briesmīga rūkoņa, kas apņems jūs ar liesmu un smacējošu smaku. Bet, ja tev paveicas un tu ņem ziedu savā īpašumā, apsedies ar galdautu un, neatskatoties, skrien uz ciemu. Ja atskatīsies atpakaļ, zieds pazudīs, un ja nē, ja izturēsi visus pārbaudījumus, tad zieds tev atvērs pagātni, tagadni un nākotni, iemācīs meklēt dārgumus, iepazīstinās ar Dievu noslēpumiem. , iemācīt cilvēkiem uzminēt un saprast putnu, dzīvnieku un augu valodu.
Tomēr cilvēki arī teica, ka tas viss ir izdomājums, ilūzija par nešķīstiem spēkiem, kas vēlas iznīcināt cilvēkus, ka patiesībā paparde nekad nezied mežā, kas nozīmē, ka tai nav ko iet...
Uz Kupapas jauni vīrieši un sievietes aplēja viens otru ar sajauktiem dubļiem, un tad viņi kopā mazgājās un dziedāja dziesmas, lai no dvēseles un miesas nomazgātu visu nešķīsto, viņi organizēja vannas. No rīta viņi savāca dzīvinošu rasu un ar to nomazgājās, lai būtu veseli. Slāvi uzskatīja, ka šajā laikā debesis uz īsu brīdi varēja atvērties, un tad katra vēlēšanās piepildīsies.
Šajā naktī saule pēc saulrieta arī peldas ūdeņos, lai ienestu zemei auglību, un tāpēc, par godu varenajai saulei - par godu apaļajam Zirgam, spožajam Dazhbog un dedzīgajam Jarilam - ar salmiem sasieti riteņi tika iedegti Kupalas naktī, sens saules simbols, ar punktu - rumbu centrā un sijām-adāmadatas. Un tad viņi pacēla šos degošos riteņus no kalniem tā, ka tie, uguni kaisot, ripoja uz upi līdz pašam ūdenim. Līdz šim atsevišķos ciemos Kupalas svētkus svin šādi.
Viņi arī spēlēja degļus – jautru spēli par godu saulei ar dziesmām un pieķeršanos. Tieši no degļiem radās mūsdienu birkas, kuras ar prieku spēlējat joprojām, mīļās meitenes un puiši.
Skatījumi: 8 143
Ušakova skaidrojošā vārdnīca
Un Ivan Kupala (I un K lielie burti), Ivan Kupala (Kupala), pl. nē, vīrs. Pareizticīgajiem 24. jūnijā ir brīvdiena pēc vecā stila, kas veltīta t.s. Jānis Kristītājs. Ušakova skaidrojošā vārdnīca. D.N. Ušakovs. 1935 1940 ... Ušakova skaidrojošā vārdnīca
- (Līgo diena) senie vasaras saulgriežu svētki (24. jūnijs pēc vecā stila) austrumu slāvu vidū. Ivans Kupala ir populārs Jāņa Kristītāja segvārds, ar kura leģendu baznīca saistīja lauksaimniecības tautas rituālus, kas paredzēti, lai nodrošinātu ražu ... Lielā enciklopēdiskā vārdnīca
Skatīt Kupalu. (Avots: "Pasaules tautu mīti.") ... Mitoloģijas enciklopēdija
Eksist., sinonīmu skaits: 2 Ivanova diena (4) peldēta (5) ASIS Sinonīmu vārdnīca. V.N. Trišins. 2013... Sinonīmu vārdnīca
Pastāv., Sinonīmu skaits: 1 brīvdiena (133) ASIS Sinonīmu vārdnīca. V.N. Trišins. 2013... Sinonīmu vārdnīca
Skatīt Jāņus. * * * IVAN KUPALA IVAN KUPALA (Līgo diena), seni austrumu slāvu vasaras saulgriežu svētki (24. jūnijs, senā stilā). Ivans Kupala ir populārs Jāņa Kristītāja segvārds, ar kuru leģendu baznīca saistīja ... ... enciklopēdiskā vārdnīca
IVĀNS KUPALA- Seni pagānu (sk. pagānisms *) lauksaimniecības svētki, arī Ivanova diena un vasaras (sk. vasaras *) saulgriežu diena, tas ir, gada garākā diena un īsākā nakts. Svinēts 24. jūnijā. Svētki tika izplatīti dažādās...... Lingvistiskā vārdnīca
Ivans Kupalo, senie tautas reliģiskie maģiski lauksaimniecības svētki (aka Ivana diena; 24. jūnijs, senā stilā). Tas tika izplatīts ar dažādiem nosaukumiem starp daudzām Eiropas tautām, tostarp slāviem. Vannota tautas...... Lielā padomju enciklopēdija
Ivans Kupala- skatiet Kupalu ... Populārā krievu valodas vārdnīca
Grāmatas
- Par tērpiem un rituāliem, Kirillovs Ivans Borisovičs. Tautas svētki ir mūsu senču mantojums. Kādreiz cilvēki ticēja, ka ar rituālu palīdzību var atrisināt ekonomiskās problēmas un piesaistīt veiksmi. Svētku tradīciju atdzimšana...
- Vakari fermā pie Dikankas, Nikolajs Gogolis. "Soročinska gadatirgus", "Nakts pirms Ziemassvētkiem", "Šausmīgā atriebība", "Pasaka par to, kā Ivans Ivanovičs strīdējās ar Ivanu Ņikiforoviču" - labākie no Gogoļa agrīnajiem stāstiem - fantastiski un ...
Pasakains laiks, piepildīts ar maģiju un noslēpumu - Ivana Kupalas nakts. Iespējams, vieni no mistiskākajiem tautas svētkiem, kurus šodien labprāt svinam.
Ivan Kupala ir svētki, kas pastāv tikai austrumu slāvu tautu vidū, un tiem nav analogu ne Rietumeiropas, ne Amerikas tradīcijās. Rituālā kalendārā šie svētki "pretojas" Ziemassvētkiem, precīzāk, Koljadai. Sākotnēji Kupalas nakts tika svinēta vasaras saulgriežu dienā, taču gadsimtu gaitā daudzu iemeslu dēļ tās datums ir nedaudz mainījies. Šodien Ivan Kupala tiek svinēta septītajā jūlijā.
seni svētki
Ivanu Kupalu, pareizāk sakot, nakti pirms svētkiem var droši saukt par vienu no senākajām rituālajām dienām vēsturē. Svētki radās ilgi pirms kristietības ienākšanas slāvu zemēs, tajos tumšajos laikos, kad mūsu senči dievināja dabu un dabas parādības. Baznīca "pieņēma" svētkus, mainot un asimilējot tos, un šodien mēs svinam Ivanu Kupalu kā Jāņa Kristītāja dzimšanas dienu. Tomēr daži no Kupalas naktī veiktajiem rituāliem ir palikuši nemainīgi daudzus gadsimtus.
Kupalas nakts rituāli
Ne velti svētku nosaukumā ir iekļauts vārds “kupala” - tradīcijas paredzēja, ka pirms maģiskās nakts bija nepieciešams peldēties. Kāds peldējās dabiskā ūdenskrātuvē - ezerā, upē, strautā, kāds pirtī vai pat lielā koka mucā. Taču svētku galvenās prasības neizpilde nozīmēja daudz nepatikšanas un nelaimju. Ūdenim, pēc uzskatiem, bija jānomazgā viss virspusējais, šķebinošais, netīrais, un rituāli bija jāveic ar tīru ķermeni un dvēseli.
vainagi
Pirmssvētku dienā meitenes pīja vainagus - sev un saderinātajiem. Vainagu varēja uzdāvināt jebkuram puisim, kurš patika, un tajā iepītajiem bērza zariem un vērmeles dzinumiem vajadzēja pasargāt mīļoto no ļaunajiem gariem - nārām, mavokiem, navi.
Naktī vainagiem tika ierādīta cita loma - tie tika ielaisti upes krastā, uzminot viņu likteni. Vainags aizpeldēja tajā iestrēgušā degošā sveces plēnē - meiteni sagaida ilga un laimīga dzīve, vienmērīga un gluda, kā upes ūdeņi. Izšļakstījās vilnis, nodzēsa kautrīgu gaismu - gaidiet nepatikšanas: slimības, badu, strīdus ar mīļoto. Nu, ja vainags nogrimis turpat pie krasta, tas ir pavisam slikti: pagalmā nāks nāve, tā aiznesīs slimību vai nu pašai zīlniecei, vai kādam tuvam.
Pēc ticējumiem, tālāk, aiz līkuma, kur nebija redzams ne ūdens, ne krasts, nāras vāca vainagus, kas aizkuģoja, un tad visu nakti tajos dejoja, vadīja apaļas dejas, dziedāja skumjas dziesmas. Galu galā nāras ir tās pašas meitenes, bet noslīkušas smagos dubļainos ūdeņos. Ivana Kupalas naktī viņi atceras savu zemes dzīvi, iziet krastā, sauc zēnus un meitenes pie sevis, velk viņus apakšā.
Ugunskurs
Daudzos mūsu valsts reģionos līdz pat šai dienai Ivana Kupalas naktī ir ierasts lēkt pāri ugunij. Bet jālec nevis no malas, kur nav karstuma, un uguns nav stipra, bet pa pašu vidu - lai lido cauri ugunīgām mēlēm, lai liesma apskauj sevi, lai visas bēdas un nepatikšanas, visas ļaunas acs. un apmelojumi tiks sadedzināti karstā tīrīšanas ugunī.
Kupalas nakts ir vienīgais laiks gadā, kad ūdens ir draudzīgs ar uguni, kad šie pretējie spēki apvienojas, lai aizsargātu cilvēku.
Paparde
Nu, kāda Kupalas nakts bez ziedošas papardes meklēšanas! Atrast vāverpapardi vistumšākajā biezoknī nozīmēja nodrošināt sev labklājību uz visu atlikušo mūžu. Galu galā paparde senos dārgumus atvēra ne mazāk kā neko – cel krāsu virs zemes un varēsi redzēt "dzīlēs", zemes biezumā. Nu pati paparde var “piezvanīt” pie dārguma, ievilkt to turošo roku apraktajā dārgumā. Taču dabūt ziedu nav viegli, jo krāsa vajadzīga ne tikai dārgumu meklētājiem: visi apkārtnē esošie ļaunie gari un nemirušie jau pirms laika pulcējas pie krūma, kas tuvojas ziedēšanai. Ziedoša paparde aicina, piesaista ļaunos garus, un tikai drosmīgākais, drosmīgākais puisis spēj iegūt kāroto krāsu.
Jāņu nakts austrumslāviem ir ļoti svarīga un cienījama diena. Gadsimtiem ilgi Kupalas svētkiem bija pagānisks raksturs, tie tika svinēti par godu Saules Dievam un viņa sievai Rītausmas zibenim.
Pirms pārejas uz jaunu stilu Kupalas diena tika svinēta vasaras saulgriežu dienās, kas iekrita 20.-26.jūnijā. Atsevišķs svinību cikls ietvēra Ivana dienu, Agrafena Kupaļnicas dienu, kas tika svinēta 6. jūlijā, un Pētera dienu, kas iekrita 12. jūlijā. Kupalas svētku nozīme bija datumā - tā ir robeža, kas atdala divus Saules cikla periodus. Šajā laikā tika novērots dabas ziedēšanas maksimums, saule bija zenītā, un tāpēc tā izcēlās ar visaugstāko aktivitāti. Pēc šīs dienas saule “pārgāja” ziemā. Tajā pašā laikā nakts kļuva garāka, diena, gluži pretēji, kļuva īsāka.
Kupalas svētki pasaules valstīs un Krievijā tiek svinēti dažādās dienās. Piemēram, Eiropā, proti, Somijā, to svin pēc vecā stila - no 21. līdz 22. jūnijam.
Vasaras vidus, un, lai arī laikapstākļi ne visur iepriecina, tomēr tas pienāk laikā Ivana Kupalas nakts, ar kuru Krievijā tradicionāli tiek saistītas daudzas zīmes, rituāli, leģendas un zīlēšana.
Kad tiek svinēta Ivana Kupalas nakts
Ivans Kupala- tas ir populārs vārds vienam no visvairāk cienītajiem svētajiem kristietībā - Jānis Kristītājs (priekšgājējs) kura Ziemassvētki tiek svinēti 24. jūnijā. Baznīcas, kas dzīvo pēc Gregora un Jaunā Jūlija kalendāra, kas sakrīt ar to, jau ir svinējušas šos svētkus, ko sauc arī Ivana diena.
Krievu pareizticīgā baznīca un citas baznīcas, kas ievēro Jūlija kalendāru, svin svētkus Jāņa Kristītāja dzimšanas diena 7. jūlijs. Nu 6. jūlija vakars ir svētku priekšvakars. Tātad Ivana Kupalas nakts jeb Kupalas nakts ir nakts no 6. jūlija uz 7. jūliju.
Kāpēc Jāņa Kristītāja dzimšanas diena ir saistīta ar vannošanos
Pravietis Jānis Kristītājs bija viens no priekštečiem Jēzus Kristus. Jānis kristīja Jēzu Jordānas upes ūdeņos, un grieķu valodā “kristītājs” nozīmē to, kas mazgā, iegremdē ūdenī. Tāpēc Jāņa Kristītāja jeb Ivana Kupalas dzimšanas svētki ir saistīti ar ūdeni, vannošanos, mazgāšanos un tīrīšanu.
Ivans Kupala un vasaras saulgrieži
Lai gan Ivana Kupalas svētki ir kristīgi, patiesībā tie ir daudz senāki un saistīti ar seno slāvu lauksaimniecības kalendāru. Senatnē svētki iekrita tieši tā vasaras saulgrieži. Tāpēc svētku rituālā daļa saistās ar dažādām vasaras tradīcijām, no kurām svarīgākās ir peldēšanās atklātos ūdeņos, kā arī rituālu ugunskuru iedegšana.
Kupalas nakts tradīcijas
Tautas tradīcijās nakts pirms Ivana Kupalas (Kupalas nakts) ir ļoti svarīgi. Šis ir ārstniecības augu vākšanas, lolotā papardes zieda meklēšanas, rituālu ugunskuru un, protams, masveida vannošanās laiks.
Tiek uzskatīts, ka pirmā pelde atklātā ūdenskrātuvē jāveic vienatnē 6. jūlija vakarā pirms saulrieta un tikai pēc tam naktī, lai piedalītos masu “peldējumos”.
Peldēšanās šajā laikā slāvu tautu vidū tika uzskatīta par ļoti noderīgu un pat obligātu. Pēc tautas uzskatiem, naktī pirms Ivana Kupalas nāras, nāriņi un citi ūdens ļaunie gari aizmiguši ūdenskrātuvju dibenā un nevar traucēt peldētājus. Ūdens tajā laikā tika uzskatīts par tīru un dziedinošu, ar ārstnieciskām un maģiskām īpašībām.
Ivana Kupalas naktī meitenes izvēlējās savu “saderināto”, ar kuru kopā lēca pāri ugunskuram, peldējās, mija vainagus, kopā meklēja papardes ziedu un kopumā uzvedās diezgan brīvi. Slāvu tradīcijās neprecētai meitenei tika dotas daudzas brīvības, kas pēc laulībām bija nepieņemamas.
Peldēties bija iespējams tikai līdz Iļjina dienai (2.augustam), pēc tam ūdens, pēc leģendas, kļuva auksts, netīrs un pat bīstams veselībai.
Kupalas ugunskurs
Tuvāk saulrietam Ivana Kupalas priekšvakarā jaunieši parasti pie ūdenskrātuvēm kurināja īpašus ugunskurus-pirtniekus, jo Kupalas naktī divi elementi - uguns un ūdens - ir cieši sadraudzējušies.
Ugunskurs ir viens no svarīgākajiem Kupalas nakts simboliem, kas saistīts ar attīrīšanos un atjaunošanos. Lēkšana pāri ugunij simbolizē attīrīšanos, tāpēc saskaņā ar tradīciju Kupalas naktī visām ciema sievietēm bija jālec pāri ugunskuram, pretējā gadījumā viņas varēja uzskatīt par nešķīstām un pat raganām un sodīt.
Kupalas vakarā saderinājušies “līgavaiņi” un “līgavas” kopā lēkuši pāri ugunskuram, sadevušies rokās. Tika uzskatīts, ka šāda kopīga jautrība noved pie īstas laulības - galvenais, lecot, neatvērt rokas.
Naktī pirms Ivana Kupalas ciemos bija izplatītas diezgan nepiedienīgas izpriecas, tostarp niķošana un dažādas ne visai pieklājīgas spēles. Kopš viduslaikiem baznīca ir cīnījusies ar šīm tradīcijām, bargi sodot tos, kas nepakļaujas. Bet tradīcija diezgan enerģiski svinēt nakti Ivana Kupalas priekšvakarā ir saglabājusies līdz mūsdienām.
Zīlēšana Ivana Kupalas priekšvakarā
Visa zīlēšana šajā laikā ir kaut kā saistīta ar ūdeni. Rusā Kupalas vakarā meitenes galvenokārt minēja, domājot par saderināto vai par turpmāko dzīvi.
Zīlēšanai tradicionāli tika izmantoti vainagi, kurus meitenes it kā nejauši iemeta no galvas ūdenī. Vainags aizpeldējis — drīz līgavainis apprecēsies; vērpta vietā vai atšķetināta - līdz laulība spīd; noslīcis - būt nepatikšanās: vai nu kāds mirs, vai līgavainis aizies.
Jūs varētu iemest ūdenī akmeni vai monētu un skaitīt apļus uz ūdens: pat - viss būs labi, nepāra - neveiksmes.
Tika uzskatīts, ka meitene vai pāris, kas naktī atrod papardes ziedu, būs laimīgs un bagāts. Vienīgā bēda ir tā, ka paparde nezied, tāpēc šī zīlēšana vairāk bija rituāla raksturs.
Turklāt naktī pirms Ivana Kupalas tika izmantota parastā meitenīgā zīlēšana, tradicionālā citiem zīlēšanas periodiem - pirms vai.