Higiēnai - zinātnei par veselīgu dzīvesveidu - bija liela nozīme grieķu privātajā un sabiedriskajā dzīvē un diezgan agri sāka uzskatīt par neatņemamu medicīnas sastāvdaļu. Tātad medicīniskās higiēnas pasākumi ietvēra ikdienas rūpes par fizisko veselību, miega ilgumu, fiziskajām aktivitātēm, kā arī rūpes par sabiedrības veselību, pārdodamās pārtikas drošību, ūdensapgādi, kanalizāciju, līķu apbedīšanu u.c.

Grieķu mitoloģijā veselības personifikācija bija dieva Asklēpija meita un palīgs, Apollona Higieja mazmeita (Pāvils V. 20.3), kura vārdā medicīnas disciplīna "higiēna" ieguvusi savu nosaukumu. Tiek uzskatīts, ka veselības jeb profilaktiskās medicīnas dieviete Higieja dāvā cilvēkiem veselību jau no dzimšanas, kā dievu dāvanu, bet viņas māsa Panaceja atvieglo slimības. Grieķi attēloja Higieju kā jaunu un ziedošu sievieti garās drēbēs ar čūsku rokās.

No olimpiskajiem dieviem, kas saistīti ar vidi un veselību, jānosauc Artēmijs. Artemīda ir viena no galvenajām grieķu Olimpa dievietēm, Zeva un Latonas meita, Apollona dvīņumāsa. Saskaņā ar leģendu, tiklīdz viņa piedzima, Artēmijs palīdzēja viņas mātei pieņemt Apollo, kurš dzimis pēc viņas.

Dievietes kulti ir ļoti dažādi, tiem ir teritoriālas atšķirības, un pašai dievietei bija liels skaits vietējo iesauku - Agrotera, Ifigenia, Kintia, Lafria, Orphia, Tavropolis un daudzi citi.

Pirmkārt, Artemīda darbojas kā dabas dieviete, vienlaikus atklājot attiecības ar dzīvnieku un augu pasauli. Patiešām, pirmatnējā Artemīda bija dievība, kas savā raksturā atspoguļoja iezīmes, kas pastāv primitīvās reliģijas stadijā: palīdzēja vīriešiem medībās un makšķerēšanā un sniedza sievietēm ātras un nesāpīgas dzemdības.

Boiotijā un daļēji Atikā Artemīda bija ļoti populāra kā laulību un dzemdību patronese. Plutarhs (Aristīds 20) stāsta, ka starp boiotiešiem un lokriešiem Artemīda Eikleja tika cienīta: viņas altāris un statuja atrodas katrā tirgū, un pirms laulībām jauni vīrieši un sievietes viņai nes upurus.

Šī Artemīdas funkcija – būt laulību un dzemdību patronesei – ir bieži pieminēta grieķu literatūrā, un par to liecina viņas kulta iesaukas Loheia, kā arī Ilitija, ar kuru vārdu viņa bieži tika identificēta ar neatkarīgo dzemdību dievību Ilitiju. Viņa tika attēlota kā jauna sieviete ar apmetni ietītu galvu, bet ar kailām rokām un lāpu (mazuļa jaunas dzīves sākuma simbols). Sievietes aicināja Artēmiju un lūdza viņu par veiksmīgām dzemdībām. Lai gan Eiripīds saka (Iphigenia in Tauris, 1466 ff.) Dzemdību laikā mirušo sieviešu drēbes bija veltītas Artemīdai, Artemīdas Bravronijas tempļa inventarizācija Akropolē liecina, ka sieviešu drēbes viņai veltītas saistībā ar laimīgais dzemdību iznākums (IG II 1514-1516).

Artēmijs Kurotrofoss un Paidotrofoss, kurš rūpējas par jaunu vīriešu un bērnu fizisko veselību, ir slikti apliecināts avotos, kas nonākuši līdz mums. Zinātniskajā literatūrā pastāv viedoklis, ka bērnu apģērbi Akropolē tika veltīti viņai kā bērnu patronesei. Viņai bija templis Mesīnijā, kurā viņa dalījās ar Asklēpiju un Dionīsu (Pav. 34.6). Maija mēnesī Spartā festivālā par godu Artēmijai Korifālijai medmāsas nesa mazuļus uz dievietes templi un lūdza dievietei aizsardzību un aizbildniecību.

Šīs Artemīdas funkcijas raksturo arī ceremonija, kurā meitenes pirms laulībām un jauni vīrieši pirms pilngadības dāvā matus. Atēnās šī jauniešu iesvētīšana notika apatūrijas festivālā.

Tādējādi daudzi mūsdienu higiēnas pasākumi ir radušies senatnē, un mūsu analizētie grieķu dievu vārdi ir medicīnas un jo īpaši higiēnas pamatjēdzieni.

Interesanti fakti

Higieja – veselības dieviete

Pazīstamais vārds "higiēna" attiecas uz medicīnas nozari, kas veltīta slimību profilaksei, veselības veicināšanai un dzīves pagarināšanai. Tas nāk no grieķu "hygieia" - "veselība".

Iedziļinoties Senās Grieķijas mitoloģijā, mēs atrodam veselības dievieti, kuru tā sauca - Higieju. Viņa bija medicīnas dieva Asklēpija vecākā meita. No viņa vārda cēlies seno grieķu "slimnīcu" nosaukums, kas bija slimnīcas pie tempļiem - asklepeion.

Asklēpija tempļi Grieķijā parasti atradās vietās ar labu klimatu. Apstrāde tika veikta ar mūzikas palīdzību, lūgšanām, pareizu dienas režīmu un uzturu, ūdens procedūrām, masāžu un miegu templī. Šeit veiktas arī ķirurģiskas operācijas, par ko liecina izrakumos atrastie atbilstošie instrumenti.

Gan Asklēpijs, gan viņa meita Higieja bieži tiek attēloti ar čūsku un bļodu – senākajiem dziedināšanas atribūtiem, kas saglabājušies līdz mūsdienām. Atcerēsimies medicīnas emblēmu - bļodu, kas sapīta ar čūsku. Ko apzīmē čūska un kauss?

Čūska

Čūska daudzās tradīcijās ir dzīvības, dziedināšanas, gaišredzības un gudrības simbols. Un, attiecīgi, pavada radības (dievus vai cilvēkus) ar šīm īpašībām. Čūska simbolizē arī attīrīšanu.

Čūska periodiski nomet veco ādu, un cilvēks spēj atjaunoties, atbrīvojoties no visa inertā un novecojušā: negatīvām domām un jūtām, maskām, ieradumiem, stereotipiem.

Čūsku inde spēj gan nogalināt, gan dziedināt. Tas viss ir par devu. Nav brīnums, mērs ir viens no medicīnas pamatprincipiem.

bļoda

Kauss ir trauka simbols, kas glabā dievišķos spēkus, dodot dzīvību un dziedināšanu.

Dažādu tradīciju mītos dievi no kausa dzer debesu nemirstības dzērienu (Amrita, Soma, Ambrosia).

Grieķu bļoda bez kājas - flakons - dažādu rituālu neatņemams atribūts, tika izgatavots no dārgiem metāliem un no iekšpuses dekorēts ar lotosa ziedlapu attēlu - dzīvības simbolu. Tā ir viņa, kas parasti tur Higiejas rokās.

Īpaša veida bļoda ūdens līmeņa mērīšanai Nīlā ir attēlota Ēģiptē uz dieva Serapisa galvas. Šeit bļoda kalpo kā harmonijas simbols, jo, lai Nīla dotu dzīvību, ūdens tajā jābūt nevis daudz un ne maz, bet tik daudz, cik nepieciešams.

Runājot par čūskas un kausa simboliku, pieminējām harmonijas principu - harmonija, saskaņa, proporcionalitāte. Un attīrīšanās princips, pateicoties kuram var atjaunot zaudēto harmoniju.

Harmonijas zudums, kas izteikts nesaskaņā ar dabu, ar citiem cilvēkiem, ar sevi, daudzās tradīcijās tiek uzskatīts par galveno slimības cēloni. Un harmonijas atjaunošana visos plānos ir neatņemams dziedināšanas faktors.

Dieviete Higieja simbolizē veselības kā harmonijas principu, ko mēs mācāmies no Dabas, dzīvojot saskaņā ar dievišķajiem likumiem. Un attīrīšanas princips, kas attiecas ne tikai uz ķermeņa higiēnu, bet arī uz domu un jūtu "higiēnu".

Ārsts bija Asklēpijs. Viņa dzīves apstākļi ir zināmi no daudziem mitoloģiskiem avotiem. Senās Grieķijas ziedu laikos valstī atradās ap 300 Asklēpija tempļu, kuros priesteri ar maģisku un empīrisku metožu palīdzību ārstēja savus tautiešus.

Apollo dēls

Ir vairākas teorijas par Asklēpija izcelsmi. Saskaņā ar visizplatītāko no tiem dziedināšanas dievs bija Apollo un nimfa Koronis dēls. Citi avoti māti sauc par Arsinoju, Leikipa meitu. Nimfa Koronis bija Apollona mīļotā, taču, būdama Dieva stāvoklī, viņa nodeva viņu ar mirstīgo vīrieti Iskiju. Olimpā viņi nolēma abus sodīt. Iskiju sadedzināja zibens. Apollo ar vienu no savām saules bultām iesita nodevējam Koronidam. Tad viņš nimfu sadedzināja, iepriekš izrāvis mazuli no dzemdes. Tas bija dziedināšanas dievs Asklēpijs.

Apollons deva zēnu audzināt kentauram Hīronam. Viņš ļoti atšķīrās no lielākās daļas savu radinieku. Gandrīz visi kentauri bija pazīstami ar savu dzērumu, trakošanu un nepatiku pret cilvēkiem. Hīrons bija slavens ar savu laipnību un gudrību. Kad viņš tika audzināts dziedināšanai, kentaurs dzīvoja Pelionā - kalnā Tesālijas dienvidaustrumos.

Mācīšanās no Chiron

Lai gan Asklēpijs senajā Grieķijā ir pazīstams kā dziedināšanas dievs, dzimšanas brīdī viņam nepiemita nekādas superspējas. Viņa patrons Hīrons sāka mācīt zēnam zāles, un viņš drīz guva pārsteidzošus panākumus. Kādā brīdī Asklēpijs savā prasmē pat pārspēja gudro kentauru. Viņš sāka ceļot pa Grieķiju un dziedināt cilvēkus, un pat Kosas salas iedzīvotājiem iemācīja dažus savus noslēpumus (Tacits to piemin Annālēs).

Asklēpijam padevās arī letālas slimības. Slīpējot savu mākslu, Asklēpijs (dziedniecības dievs Senajā Grieķijā) iemācījās augšāmcelt cilvēkus. Pateicoties viņa palīdzībai, Hellas parastie iedzīvotāji ieguva nemirstību. Asklēpija unikālo spēju noslēpums bija Gorgona asinīs. Ārsts to saņēma no kara dievietes Atēnas. Ferekids (viens no visvairāk cienītajiem sengrieķu septiņiem gudrajiem) savos rakstos minēja, ka Asklēpijs augšāmcēla visus Delfu, kur atradās viņa tēva Apollona templis, iedzīvotājus.

Doom

Kad Asklēpijs - grieķu dziedināšanas dievs - sāka masveidā augšāmcelt mirstīgos, viņa rituāli izraisīja pārējo dievu sašutumu. Pasaules galā dzīvojošais Tanatoss, kurš helēņiem kļuva par nāves personifikāciju, devās sūdzēties par notiekošo ar galveno olimpieti Zevu. Augšāmcelšanās pārkāpa pasaules kārtību. Saņēmuši nemirstību, parastie cilvēki pārstāja atšķirties no dieviem. Šāds notikumu pavērsiens nebija pa prātam lielākajai daļai olimpiešu. Dievi ilgojās pēc soda.

Pēc dažām pārdomām Zevs nolēma Asklēpiju sodīt. Seno dziedināšanas dievu iespēra pērkona zibens. Apollons, uzzinājis par sava dēla nāvi, bija nikns. Viņš nevarēja atriebties spēcīgajam Zevam un tā vietā uzbruka kiklopiem, kuri par to izvilka zibens. Rezultātā visas šīs vienas acs radības tika nogalinātas.

Līdz šim Asklēpijs joprojām tika uzskatīts par mirstīgo. Mirstot no Zeva zibens, viņš nokļuva likteņa garu moiras rokās. Tieši viņi noteica katra cilvēka dzimšanas un nāves brīdi. Pēc Asklēpija nāves viņi nolēma viņu atgriezt dzīvē. Tātad augšāmcēlies Apollona dēls kļuva par dievu. Vēlāk kopīgās biogrāfiskās iezīmes mantoja romiešu analogs Asklēpijam - seno romiešu dziedināšanas dievam Eskulapijam.

Asklēpija personāls

Jebkurā mitoloģijā dziedināšanas dieviem ir savi viegli atpazīstami simboli. Asklēpijam šāda zīme bija viņa spieķis, kas savijies ar čūsku. No senajiem grieķiem šis attēls pārgāja uz romiešiem un pēc tam izplatījās lielākajā daļā cilvēku civilizācijas. Mūsdienās Asklēpija personāls ir starptautisks

Viņa stāsts ir saistīts ar vienu no mītiem par dziedināšanas dievu. Saskaņā ar leģendu, Asklēpijs ieradās Krētā, lai augšāmceltu slavenā karaļa Minosa dēlu. Ejot pa ceļu, viņš uzgāja čūsku. Dzīvnieks apvijās ap spieķi, un Asklēpijs, ne mirkli nevilcinoties, viņu nogalināja. Tūlīt parādījās otrā čūska ar zāli mutē, ar kuras palīdzību viņa brīnumainā kārtā augšāmcēla pirmo. Pārsteigts, Asklēpijs sāka meklēt brīnumlīdzekļus un pēc kāda laika to atrada. Kopš tā laika seno grieķu dziedināšanas dievam vienmēr bija pa rokai zāles, kas izgatavotas no Krētas zālītēm. Asklēpija spieķis tradicionāli tiek attēlots kā koka nūja, kas sapīta ar čūsku.

Mūsdienu medicīnā hellēņu mitoloģijas ietekme atspoguļojas ne tikai grafisko simbolu veidā. Ievērojama daļa medicīnisko terminu sakņojas sengrieķu pagātnē. Tradicionālās medicīnas prakses pirmsākumi pirmo reizi parādījās literatūrā, kas rakstīta šajā senajā valodā. Latīņu valoda ir vēl svarīgāka mūsdienu starptautiskajā medicīnā, taču romieši lielu daļu no savām zināšanām bija parādā grieķiem.

Kults

Tāpat kā jebkurš cits sengrieķu kults, arī Asklēpija kults bija īpaši populārs noteiktā valsts reģionā. Ar vislielāko dedzību šī dievība tika cienīta Epidaurā – pilsētā, kas atrodas Peloponēsas pussalas ziemeļaustrumos. Mūsdienās tās vietā ir palikušas tikai senā teātra drupas un, pats galvenais, Asklēpija tempļi. Bija arī baseini ar dziedinošiem termālajiem ūdeņiem. Viņi slēpās 5. gadsimtā pirms mūsu ēras celtā tempļa pazemē. NS. slavenais arhitekts Poliklets Jaunākais. Asklēpija svētvietas visbiežāk tika celtas minerālavotu un ciprešu birzīs, kas izceļas ar dziedinošo gaisu. Izrakumos Epidaurā tika atklātas kolonnu drupas, uz kuru stellēm bija izgrebti apraksti par laimīgiem slimnieku dziedināšanas gadījumiem. Turklāt svētnīcu piepildīja reti artefakti – no zelta, sudraba un marmora izgatavoti izārstētu ķermeņa daļu (rokas, kājas, sirdis, acis un ausis) attēli. Viņi devās uz templi kā samaksu par pakalpojumiem.

Asklēpija svētnīcas pastāvēja saskaņā ar svēto noteikumu kopumu. Piemēram, tajos nevarētu nomirt. Šī iemesla dēļ nedziedināmi slimie (pat tie, kas ieradās no otra valsts gala) netika ielaisti templī. Arī sievietēm dzemdībās nebija tiesību iekļūt. Asklēpija priesteri vadījās pēc stingriem principiem. Viņiem ārstēšana nebija medicīnisks pakalpojums, bet gan, kura noteikumi tika veidoti saskaņā ar stingri noteiktu kanonisku rituālu. Jo īpaši noteikumi, kas paredzēti, lai no svētnīcas izslēgtu visu, kas saistīts ar dzimšanu un nāvi. Vēl viena svarīga Asklēpija tempļa iezīme ir kristāla tīrības ievērošana. Katram ienācējam vispirms bija jānomazgājas pavasarī.

Pirmās svētnīcas par godu Asklēpijam, asklepeidoni, parādījās Grieķijā 6.-4.gs. BC NS. Papildus Epidauram un Kosam Tesālijas Trika bija arī medicīnas centrs. Kopumā seno autoru avotos vēsturnieki ir atraduši liecības par vairāk nekā 300 Asklēpija svētvietām, kas izkaisītas visā Senajā Grieķijā. Salīdzinājumā ar mūsdienu medicīnas iestādēm tās vairāk bija ārstniecības sanatorijas nekā slimnīcas. Tempļi apvienoja gan maģiskas, gan laicīgas ārstēšanas metodes. Sengrieķu medicīnā šīs divas skolas nebija viena otrai pretstatītas. Piemēram, ja kāds īpaši nopietns pacients iekrita Asklēpija templī, priesteri varēja konsultēties ar saviem laicīgajiem kolēģiem, kuri nestrādāja svētnīcās.

Priesteri

Senajam medicīnas un dziedniecības dievam bija savi priesteri, kuri pieņēma pacientus no saviem tautiešiem. Lai dziedinātu, pie viņiem nāca cilvēki no visas Hellas. Senie grieķi veselību saistīja ar sportu, un dzejnieks, tas pats Epidaurs, bija slavens ar savu stadionu, ģimnāziju un Asklēpijam veltītajām sacensībām. Tur atradās arī viņa meitas Higiejas, Afrodītes, Artemīdas un Temīdas tempļi. Ārstēšanas rituālus pavadīja dzīvnieku (visbiežāk gaiļu) upurēšana, tāpēc lielais altāris bija obligāts jebkuras svētvietas atribūts.

Ārstniecības dievs savu kultu ieguva aptuveni 7. gadsimtā pirms mūsu ēras. NS. Vēsturnieki uzskata, ka šim mitoloģiskajam tēlam bija īsts prototips – ārsts ar tādu pašu vārdu – Asklēpijs, kurš kļuva leģendārs Trojas kara laikā. Turklāt viņš bija arī Tesālijas karalis, kā arī savas ģimenes medicīnas skolas izveidotājs.

Senās Grieķijas medicīnas izglītībai bija dažas līdzības ar mūsdienu. Arheologi un vēsturnieki ir pierādījuši, ka Pergamā un Kosā ir notikušas īstas medicīnas skolas. Tiem, kuri nodeva svēto zvērestu un pievienojās Asklēpiādu kopienai, tika atļauts kalpot templī. Šis termins pirmo reizi parādījās sengrieķu literatūrā 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. NS.

Senās Grieķijas medicīna

Dziedināšana tempļos apvienoja maģiskas un empīriskas metodes. Visizplatītākās ārstēšanas metodes ir zāles, ūdens avoti un vingrošana. Svētās dziedināšanas rituāls katru reizi beidzās ar inkubācijas rituālu, kas tika veikts garā galerijā gar tempļa sienām, kurai varēja piekļūt tikai ar īpašu atļauju. Priesteri ar narkotiku un hipnozes paņēmienu palīdzību ieveda pacientus mākslīgā miega stāvoklī. Rituāls bija slavens ar teātra izrādēm (svēto čūsku vai pat paša Dieva parādīšanās).

430. gadā pirms mūsu ēras. NS. Grieķiju skāra šausmīgs mēris, kas prasīja tūkstošiem dzīvību. Tradicionālā medicīna epidēmijas priekšā izrādījās bezspēcīga, tāpēc iedzīvotāji arvien vairāk sāka pievērst uzmanību visa veida maģiskām praksēm. Tajā pašā laikā svētā čūska Asklēpijs tika pārvests no Epidauras uz Atēnām, kur Akropolē tika uzcelts jauns templis. Dziedināšanas dieva kults sāka spīdēt ar nepieredzētu spēku. Reliģiskie rituāli Asklēpija priesteriem nesa milzīgus ienākumus. Senie šī dieva tempļi izcēlās ar izcilu rotājumu bagātību.

Interesanti, ka ne visi grieķi pret priesteru inkubāciju un izgudrojumiem izturējās ar reliģisku dievbijību. Slavenajā komēdijā "Plūtoss" (388.g.pmē.) autors Aristofāns stāsta par daudzām rūgtām vilšanās maģiskā miega rituāla iedarbībā.

Asklēpija vieta sengrieķu panteonā

Asklēpija mitoloģiskajam tēlam ar visiem raksturīgajiem atribūtiem ir noteiktas saknes. Dziedināšanas dievs Grieķijā bieži tika saistīts ar htonisko dziednieku čūsku. Visā senajā pasaulē šis dzīvnieks tika cienīts kā atjaunošanas, gudrības un dabas spēku spēka simbols.

Asklēpija tēla otra puse ir viņa piederība dievu bērnu (varoņu) paaudzei, kas iejaucās jaunas pasaules kārtības nodibināšanā. Dziednieks iemācījās augšāmcelt mirušos, tādējādi izjaucot pasaules līdzsvaru. Olimpiešu noteiktie noteikumi bija apdraudēti, un tieši par to Asklēpijs samaksāja cenu. Dziedināšanas dievs ar savu likteni atgādina citus varoņus, kuri sacēlās pret saviem visvarenajiem vecākiem.

Katram senās Grieķijas panteona dievam bija sava "ekonomika". Lai gan tieši Asklēpijs ir saistīts ar dziedināšanu, dažas viņa funkcijas ir raksturīgas citiem olimpiešiem. Apollona māsa Artemīda bija ne tikai dzīvnieku saimniece un medību patronese, viņa tika cienīta arī kā darba, bērnu un sieviešu šķīstības aizbildne. Zeva sieva Hēra rūpējās par laulību un ģimenes labklājību. Apmēram tas pats ir saistīts ar Hestiju – pavarda, laimes un veselības dievieti. Nav iespējams neatcerēties par Hypnos. Šis dievs, kurš dzīvoja pasaules galā, sargāja cilvēku pilnvērtīgu un veselīgu miegu.

Ģimene un pēcnācēji

Saskaņā ar leģendu, Asklēpijs apprecējās ar Kosas Meropsas salas valdnieka meitu Epioni. Senatnē šī vieta kļuva par vienu no nozīmīgākajiem senās medicīnas centriem.

Asklēpijam bija vairāki bērni, kuri arī kļuva par slaveniem sengrieķu mītu varoņiem. Dziedināšanas dievs bija Mačaona, slavenā ārsta un ķirurga, tēvs. Tiek uzskatīts, ka viņš pat karojis Trojas karā un atvedis sev līdzi 20 kuģus. Mačaons ne tikai cīnījās grieķu (ahajiešu) pusē, bet arī dziedināja ievainotos. Ķirurgs palīdzēja slavenajam strēlniekam Filoktetam, kuru sakoda indīga čūska. Brūce bija briesmīga, un no kājas tecēja strutas. Tie, kas aplenca Troju, tikmēr nevarēja ieņemt pilsētu. Viņiem ļoti vajadzēja savu labāko šāvēju. Tad dievi izglāba grieķus. Apollons ieslīga Trojas piekrasti maģiskā miegā, un viņa mazdēls Mačaons operēja Filoktetu. Vēlāk atkopušais strēlnieks nogalināja Parisu un savu biedru sabiedrībā paslēpās Trojas zirgā, ar kura palīdzību ahajieši tomēr ieņēma neieņemamo pilsētu. Pēc biologa Kārļa Linneja ieteikuma plaši izplatītā tauriņu dzimta tika nosaukta par Makaonu tieši par godu Asklēpija dēlam.

Dziedināšanas dieva Higiejas vecākā meita ir veselības dieviete. Grieķi viņu attēloja kā jaunu sievieti, kas baro čūsku no bļodas. Zinātniskā higiēnas disciplīna ir nosaukta Hygiei vārdā. Turklāt biķera un čūskas simboli ir kļuvuši par starptautiskiem medicīnas un farmācijas atribūtiem. Hygieia trauku var atrast jebkurā aptiekā un slimnīcā. Tāpat kā sengrieķu dziedināšanas dievs, viņš ir saistīts ar čūsku – sengrieķu mitoloģijas tradicionālu htonisku radījumu. Higiejas trauks eiropiešiem atkal kļuva zināms 18. gadsimta beigās, kad šis simbols tika iegravēts piemiņas monētā, kuras pasūtītājs bija Parīzes Farmācijas biedrība.

Nākamā Asklēpija meita ir Panaceja, kas kļuva par dziedināšanas personifikāciju. Viņas vārdā nosaukta panaceja – leģendārs līdzeklis pret jebkuru slimību. Interese par brīnumaino narkotiku atkal pieauga viduslaikos. Tā laikmeta Eiropas alķīmiķi izmantoja senus avotus, mēģinot sintezēt šo nezināmo vakcīnu. Neviens neatrada panaceju, bet frazeoloģiskā vienība izdzīvoja. Citas mazāk zināmas Asklēpija meitas ir Iaso, Aglea, Meditrina un Akeso. Viņi visi mācījās dziedināšanas mākslu no sava gudrā tēva.

Dziedināšanas dievs sengrieķu mitoloģijā tika uzskatīts par daudzu slavenu seno ārstu tālu priekšteci, kuru esamība ir dokumentēta. Asklēpija pēcnācējs bija Hipokrāts (viņš dzimis Kosā 460. gadā pirms Kristus) un pat Aristotelis (viņa tēvs strādāja par Maķedonijas karaļa galma ārstu).

Aesculapius

293. gadā pirms mūsu ēras. NS. Romā izcēlās sērgas epidēmija. Simtiem cilvēku gāja bojā, un pilsētas varas iestādes nevarēja neko darīt, lai novērstu briesmīgo dabas katastrofu. Tad romiešu gudrie ieteica Tibras krastā uzbūvēt sengrieķu dziedināšanas dieva Asklēpija svētnīcu.

Uz Epidauru tika nosūtīta lieliska vēstniecība. Romiešiem izdevās atrast kopīgu valodu ar senās dievības priesteriem. Kad viesi atgriezās uz sava kuģa, viņiem sekoja svētā tempļa čūska - Asklēpija simbols un personifikācija. Dzīvnieks tika apmetināts nelielā Tibras salā (Tiberine), kas atrodas Romas robežās. 291. gadā pirms mūsu ēras. NS. šajā zemes gabalā tika uzcelts un iesvētīts Asklēpija templis. Dziedināšanas dievs romiešu mitoloģijā tika nosaukts Aesculapius. Pirmo reizi viņa priesteri Romā bija grieķi. Tāpat kā daudzi citi Mūžīgās pilsētas panteona dievi, Eskulapijs daudzas iezīmes aizguva no sava grieķu priekšgājēja. Piemēram, viņam tāpat tika upurēti gaiļi. Dziedināšanas dievs romiešu vidū bija īpaši populārs cilvēku vidū. Viņa kults bija viens no pēdējiem, kas pazuda pēc kristietības pieņemšanas Romas impērijā.

Vissvarīgākā figūra starp Asklēpija dievišķajiem bērniem ir viņa vecākā meita Higieja, veselības dieviete. No viņas vārda nāk vārds "higiēna". Dažreiz tiek uzskatīts, ka Higieja bija faktiski esošā grieķu ārsta Asklēpija meita un tika dievišķota kopā ar viņu. Viņas pienākumos ietilpa rūpes par Asklēpija tempļa svētajām čūskām. Pēc dažiem datiem, Higiejas kulta godināšana aizsākās (ap 5. gs. p.m.ē.) neatkarīgi no Asklēpija kulta, un tikai laika gaitā šie kulti apvienojās.

Grieķu dzejnieks Arifrons Sikions (V-IV gs. p.m.ē.) uzrakstīja himnu par godu Higiejai:

Ak veselība, dievietes, vecākas par visām, Ja es varētu dzīvot ar tevi līdz savu dienu beigām Un es tevi svētītu man ... Tikai ar tevi, ak, laba veselība, viss zied un mirdz, un prieks par labdarība ir, bez tevis pasaulē nav laimīgu cilvēku. ( Y. F. Shultz tulkojums)

Parasti Higieja pavada dziedināšanas dieva tēlus, būdama daļa no viņa būtības. Viņa bija vairāk nekā tikai Asklēpija palīgs. "Nevainojamajai" veselības dievietei Higiejai, vienīgajai no Asklēpija dievišķajām meitām, kopā ar viņu un Apollonu bija savi upurēšanas altāri. Zeltaini sudrabaini mati viņai tika atnesti kā dāvana.

Higiēnas kulta dzimtene tiek uzskatīta par Titanisu (netālu no Sikionas), pēc tam Peloponēsu, kur viņa vienmēr bija cilvēku veselības dieviete-sarga. Atēnās viņa personificēja tīru gaisu un ārstnieciskos avotus. Dievietes Higiejas kults no Grieķijas ieradās Romā kopā ar dieva Asklēpija (Aesculapius) kultu. Pirms tam Romā bija sava veselības dieviete, kas simbolizēja veselību un labsajūtu; sākumā to sauca par Valetuda, un līdz Romas Republikas perioda beigām sāka saukt par Saluta (Veselība). Dieviete Saluta, kas sākotnēji bija personīgās veselības simbols, laika gaitā ir kļuvusi par sabiedrības labklājības un labklājības simbolu. Viņai par godu Romā Kvirinalas kalnā ap 307. gadu pirms mūsu ēras. NS. tika uzcelts templis.

Klasiskais Hygieia izskats (stāvošs, retāk sēdošs) līdz mums ir atnācis dažādās skulptūrās un attēlos uz antīkām monētām, kā arī uz medaļām. Tātad, uz dažām Krievijas balvām 19. gadsimta sudraba un bronzas medaļas, kas katru gadu tiek piešķirtas Sv. veselības medicīnas un ķirurģijas akadēmiju studentiem. Sākumā Higieja tika attēlota kā spēcīga, nobriedusi sieviete, bet vēlāk (no 3. gadsimta pirms mūsu ēras) kā jauna meitene tunikā, dažreiz ar Asklēpija nūju rokās. Parasti viņas simbols bija bļoda, no kuras viņa baro (vai baro) čūsku vai upurdzīvniekus. Saskaņā ar leģendu, čūska, kas kaut ko ēd (vai dzer), kalpo kā laimīga zīme.

Veselības dieviete, ārsta un gudrā Asklēpija meita, bija Higieja. Viņas uzdevumā gāja higiēnas zinātne, pētot, kā darbs un dzīve ietekmē cilvēka veselību.

Cilvēka higiēna nozīmē viņa dzīves tīrību. Ne velti Higieja tika attēlota čūskas formā – tas simbolizē, ka dieviete var iekost kādam, kurš pārkāpj viņas likumus. Higiēnai ir jāpārrauga veselīga dzīvesveida likumu ievērošana un ar higiēnas palīdzību jāieaudzina labi ieradumi visiem, kas tai seko. No viņas apgūtās prasmes nes mums ilgu mūžu un veselību.

Personīgā higiēna ir higiēnas noteikumu kopums, kas veicina cilvēka veselības saglabāšanu un stiprināšanu, kas pagarinās aktīvo dzīves posmu. Personīgā higiēna ir neatņemama higiēnas sastāvdaļa, tā ietver noteikumus par dzimumorgānu un mutes dobuma higiēnas uzturēšanu un mājokļa, veļas un apavu lietošanu. Tas ietver arī jautājumus, kas saistīti ar atpūtu un darbu, diētu un miega modeļiem, kā arī garīgo higiēnu.

Lai palielinātu organisma izturību pret visa veida negatīvajiem faktoriem, uzlabotu cilvēka pielāgošanos ārējai videi, ir pareizi jāēd, rūdījums, jāvingro, regulāri jāvingro un jāveic citi higiēnas pasākumi. Ja jūs ievērojat higiēnas noteikumus, jūs izpildāt vienu no pamatnosacījumiem, kas nosaka cilvēka kultūru.

Apģērbi un apavi. Cilvēka apģērbam jāatbilst vides klimatiskajiem apstākļiem, darba raksturam. Apaviem jābūt no īstas ādas, to formai jāatbilst pēdas anatomiskajām un fizioloģiskajām īpatnībām.

Iekšējā higiēna. Daudzi cilvēki rūpējas par savu ārējo apvalku, bet aizmirst par kuņģi, zarnām, plaušām, traheju, nazofarneksu un citām ķermeņa daļām, neapzinoties, ka tām nepieciešama tāda pati tīrīšana kā zobiem, nagiem, matiem un ādai. Tikmēr cilvēks sava ķermeņa aparātu izmanto visu mūžu. Pieņemsim, ka jūs nekad neesat tīrījis kastroli, lai gan tajā pastāvīgi gatavojat pusdienas, un to motivējat ar to, ka joprojām gatavojat tajā ēdienu. Ikviens domātu, ka tu esi slikta slinka saimniece. Bet kā ar tavu gremošanas traktu, kas kalpo kā katls pārtikai, tu arī to izmanto nevis pāris gadus, bet desmitiem? Elpošanas trakta higiēna un gremošanas trakta higiēna ir būtiskas personīgās higiēnas sastāvdaļas, kas nepieciešamas daudzu slimību profilaksei, kas rodas šo kanālu piesārņojuma dēļ, caur kuriem jūs uztverat vidi.

Garīgā higiēna ir sadaļa, kas attiecas uz sociālo higiēnu un personīgo higiēnu. Vairāki psiholoģiskie punkti attiecas uz emociju, domu un iztēles veselību un tīrību, ko definē tāds jēdziens kā dvēsele vai sengrieķu valodā - Psihe. Psihes izpausme notiek caur cilvēka nervu un endokrīno sistēmu, kā rezultātā tiek ražotas noteiktas vielas: psihiskās enerģijas kristāli un hormoni, kas regulē darbību, ar kuru nodarbojas cilvēka fiziskais aparāts.