Vasaras un pavasara brīvdienas. Svētku pavasara svinēšana pēc vecā kalendāra


Pavasarī brīvdienas nav tikai 8.marts, 1.maijs un 9.maijs. Pavasara brīvdienu Krievijā vienmēr ir bijis daudz vairāk. Dažas no tām aizsākās pagānu laikos, kaut kā pielāgojoties pareizticīgo kalendāram un kristietībai un harmoniski saplūstot baznīcas tradīcijās.

Slāvu pavasara brīvdienas

Pirmie pavasara svētki, kas tika svinēti pagānu Krievijā - (Maslyanitsa) jeb siera nedēļa. Šie pavasara tautas svētki ietver rituālu ciklu, kas saistīts ar ziemas nolaišanu, un beidzas ar ziemu simbolizējošas figūras sadedzināšanu. Pirms tam visas nedēļas garumā ļaudis izklaidējas, cits citu cienā ar pankūkām un citiem ēdieniem, piedalās dūrienos, vizinās kamanās un dejo.

Mūsu senču sadedzinātais tēls iemieso atdzimšanu, līdzīgi kā Fēniksa putnam, caur nāvi. Pēc tam pa tīrumiem plīvoja tēla pelni, kā arī ugunī iemestas vecas lietas, lai līdz ar jauno ražu nāktu jauna atmoda, nāktu labklājība un labklājība.

Vēl viena krievu pavasara brīvdiena - akmens mušas, pavasara tikšanās. Tāpat kā Kapusvētki, svinības notiek dažādās dienās saskaņā ar baznīcas kalendāru. Pirms tam viņš bija saistīts ar astronomisko pavasara ekvinokciju - 22. martu.

Svētkus pavada pavasara piesaukšana ar burvestību palīdzību. Un tā kā pavasara sākums ir saistīts ar putnu atnākšanu, galvenais burvestības līdzeklis ir cīruļu un bridējputnu sagatavošana, ko pēc tam novieto uz paaugstinātām vietām vai izmet gaisā. Darbību pavada rituālas dziesmas, kas paredzētas pavasara tuvināšanai.

Vēl viena pavasara brīvdiena, kas saistīta ar tikšanos ar pavasari - " Aleksejs - straumes no kalniem". To svin gavēņa laikā. Kopš tās dienas zemnieki sāka gatavoties lauka darbiem. Pareizticīgā baznīca šajā dienā atceras Alekseju - Dieva vīru.

Lieldienu brīvdienu cikls

- svētki, ko vienmēr svin nedēļu pirms Lieldienām. Šajā dienā tiek pieminēta Kunga ieiešana Jeruzalemē īsi pirms viņa mokām un nāves pie krusta. Ticīgie viņu sagaidīja ar palmu zariem, ar tiem izklājot ceļu, jo cits svētku nosaukums ir Pūpolsvētdiena. Šajā dienā visi pareizticīgie dodas uz baznīcu un apgaismo vītolu zarus un sveic Kristu, kurš atnācis glābt cilvēci no mūžīgās nāves.

Galvenie pavasara svētki, protams, ir - Lieldienas. Jēzus Kristus brīnumainā augšāmcelšanās nav tikai svētki, bet gan nozīmīgākais notikums pasaules vēsturē. Tā ir visa kristietības būtība un ticības nozīme, pestīšanas cerība.

Lieldienu tradīcijās ietilpst sveiciens "Kristus ir augšāmcēlies – patiesi augšāmcēlies", "kristības" ar krāsainām olām, Lieldienu kūku un Lieldienu kūku iedegšana.

Tautas svētkus ar apaļām dejām, dziesmām un rotaļām, kas dažkārt ilga pat 2-3 nedēļas pēc Lieldienām, sauc par Krasnaja Gorku. Šie svētki ir zināmi kopš seniem laikiem, tie ir arī laika sagaidīt pavasari.

50 dienas pēc Lieldienām pareizticīgie svin svētkus Trīsvienība vai Vasarsvētki. Katrs rotā savas mājas ar zaļiem zariem un ziediem, kas simbolizē cilvēka tikumības uzplaukumu, kā arī atgādina Trīsvienības parādīšanos Ābrahāmam g. Mamvrijas ozolu mežs. Apstādījumos izrotāts templis atgādina to pašu ozolu mežu.

Pavasara bērnu brīvdienas

Lai bērnos ieaudzinātu mīlestību pret savas tautas vēsturi un tās tradīcijām, vislabāk ir viņus jau no šūpuļa iesaistīt dzimto krievu svētku svinēšanā.

Pavasara tikšanās organizēšana var būt ļoti spilgta, nestandarta un jautra. Turklāt ir daudz gatavu scenāriju dažādām svinībām un svētkiem.

Jaunais gads (naktī no 31. decembra uz 1. janvāri). Jaunajā gadā ir ierasts izrotāt istabu ar Ziemassvētku eglīti vai zariem. 1. janvāra pusnaktī skan valsts vadītāja apsveikumi un zvani. Pierasts cita starpā pasniegt Olivjē salātus un šampanieti. Bērniem tiek pasniegtas dāvanas (no "Ziemassvētku vecīša"). Kā liecina sabiedriskās domas aptaujas, šie ir visizcilākie svētki.

6.-7.janvāris - Koljada. Koljada ir tradicionāli pagānu izcelsmes svētki slāvu tautu vidū, kas saistīti ar ziemas saulgriežiem. Svinību datums - naktī no 6. janvāra uz 7. janvāri. Svētku nozīme ir saules pagriešana no ziemas uz vasaru. Svinēšana - čaļi, ģērbšanās, Ziemassvētku spēles, zīlēšana, ģimenes maltītes. Saskaņā ar tautas uzskatiem, Māte Zeme varēja atvērties tikai melu, nepatiesa zvēresta vai nepatiesas liecības dēļ.

Februāra beigās - marta sākumā -. Svētku sākuma datums "peld", tas ir saistīts ar Mēness kalendāru, tas sākas 8 nedēļas pirms pirmā pavasara pilnmēness.
Masļeņica ir slāvu tradicionālie svētki, kas tiek svinēti nedēļu pirms gavēņa. Svētku mērķis ir atvadīties no ziemas. Tradīcijas: cept pankūkas, doties ciemos, sarīkot dzīres, braukt ar kamanām un ragaviņām, saģērbties, sadedzināt vai apglabāt Masļeņicas tēlu. To svin no gaļas ēdienu sestdienas līdz piedošanas svētdienai. Cilvēku auglība tautas apziņā bija nesaraujami saistīta ar zemes auglību un mājlopu auglību, Masļeņicas trešā puse, memoriāls, ir saistīta ar auglības veicināšanu.

Pūpolsvētdiena- pareizticīgo svētki (Kunga ieeja Jeruzalemē). Ir ierasts izrotāt istabu ar vītolu zariem, kas simbolizē to cilvēku palmu zarus, kuri satika Jēzu Kristu.

Verbnitsašie ir lieli svētki, kas tiek svinēti sestdien un svētdien nedēļu pirms Lieldienām. Verbnitsa ir kļuvusi par sava veida bērnu svētkiem ar obligātu vītolu bazāra apmeklējumu. Maskavā šāds tirgus notika Sarkanajā laukumā. Šeit bērniem tika iegādāti krāšņi izgreznoti kārklu zari, koši papīra ziedi, sarkani baloni, izveicīgas rotaļlietas, svilpieni un pīpes, saldumi. No senām tradīcijām joprojām saglabājusies paraža Pūpolsvētdienā agri no rīta viegli pērt bērnus par veselību ar iesvētītu vītola zaru.

Visa cilvēka dzīve ir sadalīta darba dienās un atpūtas dienās no ikdienas darba. Ir arī svētki, kad cilvēki ne tikai atpūšas, bet izklaidējas, dejo un dzied, veic rituālas darbības, kas saistītas ar tematisko komponenti.

Vēsturiski kalendārā ir apvienoti baznīcas un tautas svētki. Kāda ir to atšķirība un vienotība, kad tās radušās un kā tās tiek svinētas mūsdienās?

Notikuma vēsture

Jau aizmirstajos pagānu laikos cilvēki godināja dabu, pamatoti uzskatot to par savu māti un medmāsu. Viņi pielūdza sauli un lūdza viņu sasildīt tos ar siltumu. Viņi pacēla ūdeni un pierunāja viņu dot viņiem daudz zivju pārtikai. Cilvēki pielūdza debesis un lūdza viņu laistīt zemi, lai iegūtu labu ražu. Viņi godināja māti Zemi un lūdza viņai dāsnumu un pārpilnību. Bagātīgi upuri pagānu dieviem, lūgšanas un pateicības, cilvēki centās piesaistīt viņu labvēlību ar rituālajām dejām.

Viņi uzrunāja dievības ar svinīgumu, godbijību un bailēm. Senie slāvi, baidoties viņus sadusmot ar traci un nepietiekamu uzmanību, rituāliem gatavojās jau iepriekš un atvēlēja tam ne tikai veselas dienas, bet dažreiz arī veselas nedēļas, ja jau jautājums bija ļoti svarīgs. Šīs tradīcijas bija kopienas svētās vērtības, kas tika nodotas no paaudzes paaudzē.

Interesanti, ka vecos laikos tautas bērnu svētki netika izcelti, jo to galvenā ideja bija dabas spēku mitoloģiskā personifikācija, tiem bija maģisks raksturs un tie bija paredzēti, lai nodrošinātu kopienas labklājību.

Attīstības stadijas

Pirmais pagrieziena punkts notika 988. gadā, kad kņazs Vladimirs kristīja Krieviju. Šis epohālas nozīmes akts mainīja pagānu rituālu kalendāru un būtību. Tautas svētkus, kuriem bija maģisks raksturs un kuru mērķis galvenokārt bija iegūt labu ražu, bagātīgu lopu pēcnācēju, pamazām sāka aizstāt baznīcas svētki, kuru pamatā bija viena Dieva slavēšana, saņemot piedošanu un žēlastību no plkst. virs.

Tautas un baznīcas tradīciju nošķirtības tālāka padziļināšana ir saistīta ar pilsētu rašanos un straujo izaugsmi. Kad amatniecība un manufaktūra kļuva par pilsētnieku labklājības pamatu, tautas svētki un ar lauksaimniecības kalendāru cieši saistīti rituāli atkāpās vēl vairāk ēnā.

Otrs pagrieziena punkts šīs kultūras sastāvdaļas attīstības vēsturē bija Pētera Lielā transformācija, kad Eiropas tradīcijas tika aktīvi ieviestas masās.

Autokrātijas sabrukums atstāja vēl vienu nospiedumu Krievijas svētku kalendārā. Šajā sarežģītajā mainīgo laikmetu periodā pagānisms pārcēlās uz visattālākajiem Krievijas rajoniem. Tagad tikai iekšzemē ziemeļaustrumos (atsevišķās etniskās grupās) ir saglabājušies tautas svētki. Vēsture tos ir mainījusi, un mūsdienās tie atšķiras no seno slāvu rituāliem.

Tautas svētku nozīme

Pati daba katrā no mums ir radījusi organisku vajadzību pēc darba dienām mijas ar atpūtas dienām. Gaiši un optimistiski tautas svētki ir lielisks pamats ne tikai morālai un fiziskai atpūtai, bet arī pašizpausmes avots, iespēja garīgai vienotībai, solidaritātes dzimšanai.

Uzkrātā enerģija ir jāatbrīvo, to var dažādi izmest. Sliktākās iespējas: sarīkot neapdomīgu disko deju, neglītu ballīti ar vieglajām narkotikām un alkoholu. Bet cik labāk ir rīkot tautas svētkus ar skaisti ģērbtiem cilvēkiem, apaļām dejām un dziesmām, ar tradicionālām rotaļām vai slepenu zīlēšanu.

Kā garīguma atdzimšanas elements

Krievu tautas svētki ir ne tikai skaisti un jautri, tie ir piepildīti ar jēgu un garīgumu, katra tematiskais saturs nes ideoloģisku slodzi, kas ir īpaši svarīga jauniešiem. Šī brīvā laika pavadīšanas forma nostāda cilvēku aktīvas garīgās darbības apstākļos, tās funkcija ir ne tikai kultūras un radošs, bet arī attīstošs jeb informatīvs un izglītojošs darbs.

Kopības atmosfēra, vienota sakne un iepazīšanās ar tautas svētajām vērtībām veicina nacionālā lepnuma un patriotisma veidošanos.

Atskatieties pagātnē un atgriezieties tagadnē

Mūsdienās krievu tautas svētki to dabiskajā formā ir eksotiski. Tikai lauku nomalē, ko vēl nav pārņēmusi masveida urbanizācija, var atrast dzīvu folkloru. Lai saglabātu slāvu identitāti, cieņu pret kultūras tradīcijām, cieņu pret mātes dabu un veicinātu veselīgu dzīvesveidu, notiek aktīvs darbs, lai atdzīvinātu aizmirstos mūsu senču kulta svētkus.

Masu pasākumi tiek organizēti pēc hronikas leģendām. Cilvēki labprāt iesaistās krāšņā akcijā, kurai ir ekskluzīvi vēsturiski autentisks pamats. Kreativitāte un mūsdienīga interpretācija šajā gadījumā zaudē, tautas svētki tehnoloģiskā izkārtojumā zaudē savu izcilo oriģinalitāti, mitoloģisko noslēpumainību un sakralitāti, kas ir to galvenais akcents.

Kas svētkos bija kopīgs?

Slāvu brīvdienas neatkarīgi no tēmas un gadalaika bija apveltītas ar kopīgām iezīmēm:

  • Jebkuram smagam darbam tika uzlikts veto tiesības - bija aizliegts art, sēt, pļaut, cirst malku, būvēt, taisīt, rokdarboties.
  • Būdas bija tīras, strīdi nebija atļauti, viss naids mitējās.
  • Nevarēja sūdzēties vai nest sliktas ziņas, drīkstēja runāt tikai par priecīgām un patīkamām lietām. Par šī noteikuma pārkāpšanu paļāvās uz stieņiem.
  • Bija jāģērbjas gudri.
  • Tika pagatavota bagātīga maltīte. Mūsu senči uzskatīja, ka jautrība un sāta sajūta rada īpašu enerģiju. Un viņa ieies zemē, debesīs un ūdenī, kas viņai atgriezīs labu lietu un bagātīgu ražu.

Un ko gan tautas svētki iztika bez svētkiem, dziesmām un apaļām dejām, bez mammām un maģijas?

Mūsdienās senās pagānisma tradīcijas nemaz nav novecojušas. Viņi, izgājuši cauri pagaidu slāņiem, organiski pievienojās kristīgo svētku noteikumiem. Pareizticīgā baznīca īpašās dienās aizliedz draudzes locekļiem strādāt, zvērēt un sērot. Mūsdienās ir pieņemts ģērbties glīti, slavēt Dievu ar dziesmām, klāt bagātīgus galdus un dalīties ar citiem. Pagānu burvju darbības tika pārveidotas par kristiešu rituāliem.

Krievijas tautas svētki un baznīcas tradīcijas ir tik cieši saistītas, ka pat pēc kalendāra sakrīt daudzi svētki - Jaunavas dzimšanas diena, Aizlūgums, Epifānija, Pasludināšana un citi.

tautas kalendārs

Vecās slāvu ciltis svinēja šādus svētkus (pēc jaunā stila):

  • 6.-7.janvāris - Koljada.
  • 7.-19.janvāris - Ziemassvētku laiks.
  • 15. februāris - Sveču diena.
  • Februāra beigas - marta sākums - Masļeņica. Svētku sākuma datums "peld", tas ir saistīts ar Mēness kalendāru, tas sākas 8 nedēļas pirms pirmā pavasara pilnmēness.
  • 22. marts - Magpies.
  • 7. aprīlis - Pasludināšana.
  • Pirmā svētdiena pēc Lieldienām – Sarkanais kalns.
  • 22. maijs - Yarilo.
  • Naktī no 23. uz 24. jūniju - Ivans Kupala.
  • 8. jūlijs - Pētera un Fevronijas diena.
  • 29. jūlijs - Athenogen.
  • 2. augusts – Iļjina diena.
  • 28. augusts - Spozhinki.
  • 31. augusts - Flora un Lavra.
  • 14. septembris — Semjons Letoprovodets.
  • 27. septembris — paaugstināšana.
  • 26. oktobris - Lielais Oseņins.
  • 9. decembris – Jurģu diena.

Sarakstā nav iekļautas baznīcas ceremoniju dienas. Šie ir nacionālie Trīsvienības, kā arī Pestītāja svētki, Ziemassvētki, Lieldienas, Kunga Debesbraukšana un citi, kas sākotnēji nav pagāni.

Ziemas brīvdienas

Jurģu dienā tika svinēts pilnīgs klusums no rudens darbiem. Tauta stāstīja, ka šajā dienā pat midzenī esošais lācis aizmieg.

Koljadai ir pagānu izcelsme, un tā ir saistīta ar ziemas saulgriežiem. Šajā dienā ziema pārvērtās vasarā. Ceremonijas dalībnieki dziedāja – dziedāja dziesmas, novēlēja visiem bagātu ražu un pēcnācējus nākamajā gadā, veselību un spēku. Koļadņikovs tika gaidīts un ārstēts katrā mājā.

Ziemassvētku laiks ir Ziemassvētku dziesmu turpinājums. Tērpi, sēšana, dziesmas, jautrība, mielasts, zīlēšana, maģija - svētku nedēļa ar visu to ir pārsātināta.

Sretenē tika svinēta ziemas un pavasara satikšanās.

Masļeņica ir viena no spilgtākajām ziemas slāvu brīvdienām. Tas ilga veselu nedēļu, kurā viņi skaļi un jautri atvadījās no ziemas. 7 dienas saimnieces cepa pankūkas un cienāja ar tām visus apkārtējos. Mammaņi staigāja pa ielām, spēlēja mūzikas instrumentus un dziedāja, brauca ar ragaviņām un ragaviņām, tika sarīkoti ziemas prieki. Kulminācija bija Masļeņicas salmu tēla sadedzināšana ugunī un pelnu izkaisīšana pa laukiem.

No 6. janvāra līdz pašiem Kapusvētkiem Kāzu nedēļas turpinājās vecos laikos. Šis periods tika uzskatīts par labāko pircēju un kāzu organizēšanai.

pavasara brīvdienas

Magpie diena ir vienāda ar nakti. Atbrauc putni: žubīte - pie aukstuma, cīrulis - uz siltumu, kaija - ledus ātri nolaidīsies, es redzēju strazdu - pavasaris pie lieveņa. Senie slāvi no mīklas cepa putnu figūriņas, dziedāja akmens mušas, sauca "sarkano" avotu.

Pasludināšana - pavasaris beidzot uzvarēja ziemu.

Krasnaja Gorkā viņi priecājās par pavasara atnākšanu, pilnīgu dabas atmodu.

Yarilo ir saules dievs. Tika uzskatīts, ka tas dod drosmi un spēku, dod dzīvību un laimi.

vasaras brīvdienas

Ivan Kupala ir pārsteidzoši svētki. Svinēja naktī. Staigātāji dedzināja svētās ugunskurus, lēca pāri ugunij, dejoja apaļas dejas, pina krāsainus vainagus un ļāva tiem peldēt pa ūdeni, "lai piepeldētu saderinātajam un norādītu daļu". Svētku simbols ir Ivana da Marijas zieds. No gadsimtu dziļumiem līdz mums nonākusi leģenda, ka Ivana Kupalas naktī uzzied paparde, kas norāda uz apslēpto dārgumu vietu.

Daudzi vasaras tautas svētki ir cieši saistīti ar lauksaimniecības kalendāru. Piemēram, Pētera un Fevronijas dienā tika rīkotas peldēšanās spēles, dzīres un jautri tautas svētki ūdenskrātuvju krastos. Tika uzskatīts, ka šajā dienā ir jāveic pirmā pļaušana, tad siena būs daudz. Ja lija lietus, tad viņi gaidīja bagātīgu medus ražu. Athenogen iezīmēja ražas novākšanas sākumu. Pirmais kūlis tika glabāts būdā kā talismans.

Iļjina dienā ziema sāk cīnīties ar vasaru, pēc pusdienām aizsalst upes - peldēt vairs nevar.

Spozhinkos viņi kolektīvi svinēja ražas novākšanas beigas.

Saskaņā ar leģendu, Flor un Laurus ir visu mājdzīvnieku, īpaši zirgu, patroni. Šajā dienā tika veikti maģiski rituāli par labu pēcnācēju un no mājlopu zaudēšanas. Viņi mazgāja zirgus, ķemmēja to krēpes, apstrādāja tos ar izvēlētu sienu un auzām un atbrīvoja no jebkāda darba.

rudens brīvdienas

Semjons Pionieris ieraudzīja vasaru un sagaidīja rudeni. Šajā dienā bija ierasts svinēt māju ierīkošanu, ticēja, ka dzīve būs laimīga. Tautas zīmes: pēdējais negaiss dārdēs uz Sēklām, raža nav novākta - uzskata to par zaudētu, zosis aizlido - gaidiet agru ziemu.

Paaugstināšanas dienā pagāni pavadīja pēdējos putnus. Daba nomierinājās, māte zeme atpūtās.

Radoņežas Sergijs - svētki, kuros viņi sasmalcināja un marinēja kāpostus, izklaidējās un sāka gaidīt pirmo sniegu.

Aizlūgums – pagānu laikos šie svētki iezīmēja galīgo aukstā laika atnākšanu. Slāvi dedzināja savas vecās lūksnes kurpes, salmu dobes un lūdza dabai palīdzību, lai pārdzīvotu ziemu. Ja jau sniegs bija pārklājis laukus, tad gaidīja bagātīgu ražu.

Lielie Oseniņi - zemes dāvanu vākšanas svētki.

Ikviena sirdī...

Tautas etniskā un vēsturiskā atmiņa glabā senos pagānu ticējumus un rituālus. Tā ir senču atmiņa zemapziņas līmenī, kas liek mums ticēt zīmēm:

  • Spas nāca - sagatavo dūraiņus rezervē.
  • Kādi laikapstākļi Pokrovā - šī būs ziema.
  • Kazaņas debesis raud - par gaidāmo ziemu.
  • Ja Epifānijas dienā ir auksts un skaidrs laiks, vasara būs sausa, ja mākoņains, gaidiet ražu.
  • Sidorā ir auksts un drūms - vasara būs lietaina.
  • Raibā nedēļā, kas precas - pie tā visas nepatikšanas pielīmētas.
  • Apprecēties kāzu nedēļā nozīmē apprecēties ar labestību.

Visi krievu tautas svētki ir ļoti oriģināli. Slāvu dvēselei ir tuvas jautras apaļas dejas, lēkšana pār uguni, sniega prieki, salidojumi ar dziesmām - iecirtīgiem un skumjiem, sirsnīgiem. Gogolis arī rakstīja: "Kam krievam nepatīk braukt ātri?" Un šodien svētkos ļoti populāra ir Krievijas trijotnes vilktās pārdrošās kamanas!

Senie pagānu un slāvu tradicionālie svētki, galvenie neaizmirstamie datumi un rituāli, kuru nozīme ir svarīga visai ģimenei, nez kāpēc bija noteiktas dienas vai mēneša kalendārā. Visi slāvu tautu svētki un tradīcijas ir cieši saistīti ar Dabu un tās dzīves ritmu. Gudrie senči saprata, ka to nav iespējams mainīt un ir bezjēdzīgi pārrakstīt vecos stilus ar jauniem.

Mūsu slāvu pagānu svētku kalendārā jūsu ērtībām mēs norādām datumus atbilstoši jaunajam stilam. Ja vēlaties tos svinēt pa vecam, vienkārši atņemiet trīspadsmit dienas no norādītā datuma un mēneša. Mēs būsim patiesi priecīgi, ka jūs būsiet caurstrāvoti ar Senās Krievijas un senču slāvu pagānu svētku godīgumu un lietderību, saprātīgumu un žēlastību, to tradīcijām un palīdzēsim tās atdzīvināt un nodot tālāk saviem pēcnācējiem, lai stiprinātu visas ģimenes spēkus. . Tiem, kas vēlas ieiet jaunā ritmā ar amuletu aizsardzību, dodieties uz mūsu katalogu -.

Slāvu dabiskais kalendārs ir balstīts uz četriem galvenajiem punktiem - rudens un pavasara ekvinokcijas dienām, ziemas un vasaras saulgriežiem. Tos nosaka Saules astroloģiskais stāvoklis attiecībā pret Zemi: iespējama datumu maiņa no 19 uz 25

Vasara (gads)
2016 22., 23., 24. decembris (25. Koļada) 19. marts 21. jūnijs 25. septembris
2017 18. marts 21. jūnijs 25. septembris
2018 20., 21., 22. decembris (23. — Koljada) 19. marts 22. jūnijs 25. septembris
2019 22., 23., 24. decembris (25. — Koljada) 21. marts 21. jūnijs 23. septembris
2020 21., 22., 23. decembris (24. — Koljada) 20. marts 21. jūnijs 22. septembris

Tas pats ikgadējais ritenis - Kolo Svarogs sastāv no divpadsmit stariem-mēnešiem. Ar Dievu un Ģimenes spēku tas tiek palaists nepārtrauktā sālīšanas rotācijā un veido Dabas Ciklu.

Pati slāvu mīlestība pret savu Zemi un elementu un gadalaiku cikls atspoguļo katra mēneša senos pagānu nosaukumus. Viens ietilpīgs vārds atspoguļo laika būtību un sirsnīgo pievilcību dabai, izpratni par viņas grūto darbu visu gadu savu bērnu labā.

Tā mūsu senči sauca mēnešus, kuros viņi svinēja galvenos slāvu svētkus:

  • janvāris - Prosinets
  • februāris - lauta
  • marts - Berezen
  • aprīlis - ziedputekšņi
  • maijs - Trevens
  • jūnijs - Červena
  • jūlijs - Lipēns
  • augusts - Serpen
  • septembris - Veresen
  • oktobris - lapu krišana
  • novembris - krūtis
  • decembris - Students

Ziemas slāvu svētki un rituāli

Pagānu un slāvu svētki decembrī

3. decembris

Šajā dienā slāvi atceras un godina milzu varoni Svjatogoru, kurš nesa Krievijai lielu labumu cīņā pret pečenegiem. Viņa varoņdarbi ir aprakstīti kopā ar Iļjas Muromeca varonību slāvu eposos, viņš dzīvoja augstajos Svētajos kalnos, un saskaņā ar leģendu viņa ķermenis tika apglabāts Gulbiščē, lielā bojāru pilskalnā. Šādos svētkos ir labi pastāstīt saviem pēcnācējiem par milzu Svjatogoru un pagarināt viņa mantojuma atmiņu, kā arī pastāstīt par slāvu vietējiem dieviem.

19.-25.decembris Karačuna

Karačuna ir otrais Černobogas nosaukums, kas nolaižas uz zemes ziemas saulgriežu dienās, Kolovorot (ilgst 3 dienas no 19. līdz 25. decembrim). Karačuns ir ļauns pazemes gars, un tajā ir kalpi lāču formā - sniega vētras un vilki - sniega vētras. Ir sals un auksts, saīsinot dienu un necaurlaidīgu nakti. Tomēr līdz ar to Karačuns tiek uzskatīts par godīgu nāves Dievu, kurš tāpat vien nepārkāpj zemes pavēles. Lai pasargātu sevi no Černobogas dusmām, pietiek ievērot Noteikumus un valkāt slāvu amuletus-amuletus.

Karačuņas beigās pienāk svētki - Kolyada, saulaini Ziemassvētki

Koljada ir jaunā Saule, Jaunā gada cikla sākuma iemiesojums. No šīs dienas sākās Lielais ziemas Ziemassvētku laiks un Saule pievērsās pavasarim. Šajā laikā bērni un pieaugušie ģērbās kā pasaku varoņi un dzīvnieki un ar vārdu Koljada iekāpa turīgu ģimeņu būdās. Dedzīgās dziesmās un dejās viņi prasīja cienastus no klātā galda un vēlēja saimniekiem laimi un ilgu mūžu. Dziedātāju aizvainošana nozīmēja izsaukt paša Koljadas dusmas, tāpēc Saulaino Ziemassvētku priekšvakarā sākās saldumu gatavošana un kuča gatavošana.

31. decembris Dāsns vakars, Šedrets

Šajā Lielajā ziemassvētku dienā viņi gatavojās Jaunajam gadam, kas tuvojas pusnaktī, un, tāpat kā Koljadā, pulcējās un izgāja ielās, lai spēlētu izrādes. Vāc gardumus, slavē dāsnos saimniekus un jokodamies aizrāda skopos. Dāsni, labvakar! - sveicinoties uzsauca katram garāmgājējam. Līdz ar to šo ziemas slāvu svētku nosaukums cēlies no pagānu ticības laika.

Pagānu un slāvu svētki janvārī

6. janvāris

Tūrs ir Veles un Makoši dēls, ganu, guslaru un bufonu patrons, jaunekļi - topošie karotāji un ģimeņu apgādnieki. Šajos slāvu svētkos tika veikta iesvētīšanas ceremonija vīros, kā arī izvēlēts ciema galvenais gans. Šie svētki noslēdz Veles ziemas Ziemassvētku laiku un tāpēc visi pēdējo reizi steidz zīlēt, kas viņus sagaida turpmāk, klāj bagātīgu galdu.

8. janvāris

Šajos slāvu svētkos tiek godinātas vecmātes un visas ģimenes vecākās sievietes. Viņiem tiek pasniegtas dāsnas dāvanas un slavinājumi, un pretī viņi apkaisa savus bērnus un reiz adoptētos mazuļus ar labību ar svētību un novēlējumu pēc dāsnas Dalīšanās un viegla likteņa. Ģimenes simbols slāvu amuletos palīdz arī saglabāt saikni starp paaudzēm, ieaudzināt pēcnācējos cieņu pret saviem senčiem.

12. janvārī Nolaupīšanas diena

Šajos nevis slāvu svētkos, bet gan neaizmirstamā dienā Veless nolaupīja Peruna sievu Dodolu jeb citādi Dīvu, atriebjoties par laulības priekšlikuma noraidīšanu, un vēlāk Daždboga sievu Marenu, kura kļuva par Kaščeja sievu un dzemdēja viņam daudzas dēmoniskas meitas. . Tāpēc divpadsmitajā janvārī viņi piesardzīgi laiž meitenes ārā vienas un strādā, lai stiprinātu personīgos aizsardzības līdzekļus: gatavo rotaslietas-amuletus, izšuj sieviešu kreklos aizsargājošus rotājumus.

18. janvāris Intra

Šie ir seni slāvu pagānu svētki, kuru dienā viņi godina militārās Triglav Intra dalībnieku. Viņš, Volhs un Peruns izveidoja karavīram nepieciešamo īpašību kodeksu. Intra simbolizēja Gaismu un Tumsu kā pretstatu cīņu un nepieciešamību izvēlēties pareizo, dažreiz grūto lēmumu. Arī Intra, zvērs Indriks, ir arī aku, mākoņu, čūsku patrons, Navi Dievs, tāpēc šādā naktī veduņi runāja, lai sargātu visus skursteņus, lai tumšie gari čūsku formā nevarētu iekļūt mājā.

19. janvāris

Redzams, ka šo svētku paražas ļoti atgādina kristīgos Epifānijas svētkus. Taču kristieši pagānisko svētku nosaukumu "Ūdens gaisma" aizstāja ar "Kunga kristības", un būtība un tradīcijas palika nemainīgas, lai gan šie nav kristīgi svētki, un pat katoļi nesvin 19. janvāri.

Šajā dienā slāvi svinēja pagānu svētkus Vodosvet. Tika uzskatīts, ka patiesībā šajā dienā ūdens kļuva gaišs un kļuva par dziedināšanu. Saskaņā ar tradīciju šajā dienā viņi peldējās bedrē. Ja nebija iespējams ienirt, tad viņi ielej ūdeni siltā vietā. Pēc visu nomazgāšanās ciemiņi pulcējās un novēlēja viens otram labu veselību līdz nākamajai Vodosvetai.

Tika uzskatīts, ka šāda peldēšanās uzlādē cilvēku ar veselību uz visu gadu. Slāvi uzskatīja, ka šajā dienā Saule, Zeme un arī Galaktikas centrs atrodas tā, ka ūdens ir strukturēts un atveras saziņas kanāls starp cilvēkiem un Galaktikas centru, sava veida saikne ar kosmosu. . Tāpēc ūdens un tas, kas sastāv no ūdens, tika uzskatīts par labu vadītāju. Ūdens spēj "atcerēties" gan negatīvu, gan pozitīvu informāciju. Un, protams, tas var vai nu atjaunot cilvēku, vai, gluži pretēji, viņu iznīcināt.

Mūsu senči ticēja ūdens ārstnieciskajām īpašībām un saprata, ka cilvēka veselība ir atkarīga no ūdens kvalitātes.

21. janvāris Prosinets

Šie slāvu svētki ir veltīti Debesu Svargas slavināšanai un Saules atdzimšanai, mīkstinot aukstumu. Senos laikos pagāni veduņi atcerējās un pateicās Krišenam, kurš deva cilvēkiem uguni, lai izkausētu Lielo ledu un izlētu dzīvību dāvājošo Surju no Debesu Svargas – ūdeni, kas 21. janvārī padara visus avotus dziedinošus un atjaunojošus.

28. janvāris

Šajā dienā viņi slavē Veles bērnus - viņa debesu karotājus un pateicas Dievam par šādu ģimenes aizsardzību. Viņi arī neaizmirst par Brauniju, pacienā ar pašu garšīgāko mājā un lūdz ne par ko neapvainoties, dzied viņam dziesmas un pasakas, cenšas nomierināt un izklaidēt. Šajā dienā visa ir daudz: no gariem līdz cilvēkiem, tāpēc jums nevajadzētu būt pārsteigtiem par notiekošajiem brīnumiem un tēva Velesa ņirgāšanos pār mums. Ja vēlaties, varat ienest kokus zem egles vai Dzimtā Dieva darināto elku tieši mežā.

Pagānu un slāvu svētki februārī

2. februāris Gromnitsa

Šajos ziemas slāvu svētkos var dzirdēt pārsteidzošus vienus pērkona dārdoņus - tā Peruns sveic savu sievu Dodolju-Malaņicu Zibens, aicinot slavēt dievieti un lūgt viņai žēlastību - nededzināt dusmās šķūņus un pagalmus, bet strādāt nākotnes ražas godam, izraisot lietu. Arī tādā laikā skatījās uz laikapstākļiem un noteica, vai gads būs sauss vai nē.

11. februāris Lielā Veles diena

Lielā Veles diena iezīmē ziemas vidu, noteiktu pagrieziena punktu. Šajos svētkos viņi slavēja tēvu un izpildīja spēles ceremonijas komiskā kaujā starp Marēnu un Velesu, kas simbolizē drīzu aukstuma galu, viņa atkāpšanos kopā ar Māru. Arī šajā dienā lika mājlopiem aizsargus un visus pagalma vārtus aplika ar Veles čiršiem, slavēja un atnesa lopu Dieva prasības, lūdza veselību govīm, cūkām un citiem ģimenes apgādniekiem.

15. februāris

Šie ir senie slāvu svētki, kas saistīti ar pavasara un ziemas satikšanos, pēdējiem ziemas aukstumiem un pirmajiem pavasara atkušņiem. Kā cieņas zīme pret Sauli tika ceptas pankūkas, pusdienlaikā dedzināja salmu lelli Jerzovku, atbrīvojot Uguns un Saules garu. Interesanti, ka visas daudzās zīmes, kas saistītas ar šo dienu, ir diezgan precīzas. Tāpēc iesakām vērot laikapstākļus Sveču dienai un veidot plānus, balstoties uz Dabas prognozēto.

16. februāris Počinki

Pochinki ir nozīmīgs datums, kas nāk tūlīt pēc prezentācijas seno slāvu pagānu svētkiem. Kopš tās dienas viņi sāka remontēt ratus, žogus, šķūņus, šķūņus un lauksaimniecības darbarīkus. Sagatavo ratus ziemā - tieši no Počinkiem pie mums nāca tāds gudrs sakāmvārds. Tāpat nevajadzētu aizmirst par Domovoju, nest viņam gardumus un sarunāties ar saticību un mieru, lai nodibinātu kontaktu un saņemtu atbalstu, strādājot ekonomikas labā.

18. februāris Trojas ziema, Stribogas mazbērnu diena, kritušo piemiņa Trojanovavā.

Šie brīnišķīgie slāvu svētki ir Svaroga mazbērnu cienīgo kritušo karavīru piemiņas diena. Viņiem par godu tika veiktas svinīgas atjaunošanas kaujas un dāsni piemiņas pasākumi, un pēcnācējiem tika stāstīts un uzskatāmi parādīts, cik daudz karavīri, kas piedalījās kaujā pie Troyan Val, izdarīja visas krievu ģimenes labā.

Pavasara slāvu svētki un rituāli

Pagānu un slāvu svētki martā

1. marts

Šajā dienā viņi slavē ziemas un nāves dievieti Marēnu, kurai pieder Navi pasaule un kura palīdz cilvēkiem pēc dzīves sasniegt Kaļinova tiltu. Pa to jūs varat iet cauri Yavi un Navi līnijai, Smorodina upei. Naktī pirms šiem svētkiem Yavi pamodās visas nedzīvās, aizmirstās un neapglabātās mirušo dvēseles. Viņi varēja staigāt pa pagalmiem, cenšoties pievērst uzmanību un pat ievākties dzīvi. No tā tolaik cilvēki uzlika maskas - dzīvnieku maskas, lai ļaunie gari tos nepamanītu un nevarētu kaitēt. Pēdējā Navi dienā ir pieņemts godināt savus mirušos senčus un sagatavot piemiņas galdu, celt kokus un dot Godu par nodzīvoto dzīvi un dāvātajiem dzimtas pēctečiem. Pacienāt savus mirušos tuviniekus var gan pie kapiem, gan metot ūdenī čaumalas no krāsainām olām - ja viņi sen aizbraukuši uz citu pasauli un žēl, kapa vairs nav vai ir ļoti tālu.

14. marts

Saskaņā ar seno slāvu paražu Jaunais gads iekrita Mali Ovsenam - DABAS atmodas sākumam un gatavībai lauksaimniecības darbiem un auglībai. Attiecīgi marts iepriekš bija gada pirmais mēnesis, nevis trešais. Ovsens, kurš dzimis nedaudz vēlāk un tiek uzskatīts par Koljadas jaunāko dvīņu brāli. Tas ir tas, kurš nodod cilvēkiem sava brāļa zināšanas un palīdz tās pārvērst praktiskajā pieredzē. Šajā dienā pieņemts priecāties par jauno gadu un veidot nākotnes plānus, uzsākt jaunus darījumus, cildināt Dabas atmošanos.

19.-25.marts Komoyeditsy jeb Masļeņica, Velikden

Pagānu svētki Masļeņica nav tikai slāvu pavasara tikšanās un jautra atvadīšanās no ziemas. Šie ir pavasara saulgrieži, pagrieziena punkts kalendārā un dzīvesveidā. Pareizticīgo Masļeņicas svētkos ir saglabājusies pagāniskā Komojedica ar gandrīz visām tās tradīcijām: ziemas tēla - Maddera dedzināšanu, pankūku - Komami apstrādāšanu un ēšanu visu nedēļu. Pirmās saules pankūkas parasti tika pasniegtas kā trebs Lācim, Velesas personifikācijai. Viņi tika izlikti uz meža celmiem, un pēc tam viņi devās dedzināt rituālus ugunskurus, kuros dedzināja nevajadzīgus atkritumus un attīrīja sevi un savas ģimenes no nevajadzīgām nastām. Viņi sāka svinēt Komoyeditsy nedēļu pirms ekvinokcijas dienas un turpināja izklaidēties vēl nedēļu pēc tās.

22. marts Magpies jeb cīruļi

Šie slāvu svētki ir pavasara ekvinokcijas slavināšanas turpinājums un tā tiek saukti tāpēc, ka pēc paražas no ziemas būdas sāk ierasties četrdesmit jaunas putnu sugas, tostarp pirmie cīruļi. Un pat viņi šoreiz kavējās, tad katra ģimene cepa savus bagātīgos cīruļus, kuriem vajadzēja piesaistīt īstos. Parasti to uzticēja bērniem, kuri ar prieku skrēja saukt pavasari un pēc tam baudīja gardus smalkmaizītes. Cīruļa formā tapa arī koka piekariņi mājai. Viņi piesaistīja laimi, veselību un veiksmi.

25. marts Svargas atklāšana jeb Pavasara piesaukšana

Pēdējā, trešajā pavasara zvanā ar smaržīgiem rudzu cīruļiem, rotaļām un apaļām dejām notiek Debesu Svargas Atvēršana un Živa nolaižas zemē. Beidzot daba pamodīsies, atdzīvosies un sāks augt upju un stādu, jauno dzinumu un jaunu koku zaru gaitā. Šajos slāvu svētkos ir jūtama dievu dzīvā elpa, kas labvēlīgi attiecas uz dzīviem pēcnācējiem.

30. marts

Šajā marta dienā viņi slavēja Ladu: mīlestības un skaistuma dievieti, vienu no divām debesu Rožanicām, Dieva Māti. Šos slāvu svētkus pavadīja apaļas dejas un dejas, kā arī dzērvju cepšana no neraudzētas mīklas mājas ģimenes amuletiem. Gaišā laipnības un siltuma diena ļāva uzlādēties un rotaslietas meitenēm vai precētām sievietēm - auskari, kuloni un rokassprādzes ar Ladinu, kas simbolizē sievietes skaistuma, veselības un gudrības harmoniju.

Pagānu un slāvu svētki aprīlī

1. aprīlis Braunija diena jeb viņa pamošanās

Šie jautrie slāvu svētki bija veltīti Domovojam - tam garam, kas sargāja jūsu māju, lauku sētu un atkritumu tvertnes. Pirmajā aprīlī viņš pamodās no ziemas miega, kuras laikā darīja tikai svarīgas lietas – sargāja jūsu īpašumus, sāka aktīvi darboties, lai ģimenei nest mierinājumu un labklājību. Lai viņš ātrāk pamostos un kļūtu jautrāks - viņi viņu pacienāja ar pienu un citiem labumiem, viņi sāka jokot un spēlēties ar viņu un viens ar otru - spēlēt un stāstīt jokus, uzvilkt tos iekšā un zeķes vai kurpes atsevišķi.

3. aprīlis

Tieši šajā dienā Vodjanojs pamodās un sākās ledus dreifēšana un upju applūšana. Šie slāvu svētki bija viņam veltīti: zvejnieki nesa dāsnas dāvanas Ūdensvīram, cerot, ka viņš atjaunos kārtību ūdens valstībā un pateicos tiem, kas viņu pacienāja ar dāsnu lomu, neplēsīs tīklus, iedzīs lielas zivis. viņus, kā arī sodīt nāras, lai tās neaiztiktu tās un viņu mīļos. Daži arteļi dāvanā varēja atnest veselu zirgu, taču visbiežāk prasības aprobežojās ar pienu, sviestu vai maizi ar olām. Iemetot tos aukstajā avota ūdenī, slāvi cerēja, ka Ūdens Gars pamodīsies labā un pilnīgā noskaņojumā.

14. aprīlis Semargla diena

Šajos slāvu svētkos Semargl-Firebog izkausē pēdējos sniegus, pārvēršoties par liesmojošu spārnotu vilku un lidojot pa laukiem. Tas ir saules un uguns Dievs, kas sargā ražu un dod labu ražu, un tieši viņš var nodedzināt visu dzīvo. Runā, ka pats Svarogs savā svētajā kalvē no dzirksteles kaldināja Semarglu. Katru nakti viņš stāv ordeņa sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai rudens ekvinokcijas dienā ierodas pirtī, lai viņiem būtu bērni - Kupalo un Kostroma. Uguns purva trebi tiek ienesti, iemetot tos ugunī, viņa liesmā tiek aktivizēti arī amuleti ar Semarglu, lūdzot Dievam aizsardzību.

21. aprīlī Navi diena jeb Senču atcere

Šajā pavasara Ziemassvētku laika dienā pie mums nolaižas mirušo senču dvēseles, lai ciemos un dzirdētu par mūsu dzīvi, priekiem un bēdām. Tāpēc pie kapiem tiek pieminēti tuvinieki un nestas dzīres: viņu piemiņai cienasti. Vecākos Ģimenē piemin, nometot ūdenī krāsainām olām čaumalas, lai līdz Rusal dienai tās saņemtu kā mīļas ziņas no mīļajiem. Kā arī pirmais aprīlis, Marēnas dienā, šajos slāvu svētkos, dodoties uz realitātes un nemirstīgo pusi, nemierīgās, nemierīgās, aizvainotās mirušās dvēseles. Tāpēc daudzi atkal uzliek maskas, lai pasargātu sevi no tām.

22. aprīlis Lelnik Krasnaja Gorka

Šajos apbrīnojamos svētkos un ilgu laiku pēc tiem viņi slavēja Lelju, pavasara, jaunības dievieti un palīgu nākamās ražas iegūšanā. Jaunākā un skaistākā meitene tika nosēdināta augstā kalnā, Krasnaja Gorkā, viņai nesa visdažādākās dāvanas: pienu, maizi, saldumus un olas, dejoja apkārt un priecājās par dzīvi, kas bija pamodusies pēc ziemas. Krāsotas, krāsotas olas tika izdalītas radiem un draugiem, kā arī steidzās pie jau mirušajiem Senčiem kā piemiņas zīme. Šādas krāsainas, krāsotas olas parasti ir daļa no slāvu kultūras, dažas no tām bija jārezervē nākamajiem dabas atmodas un Yarila, Zhiva, Dazhdbog slavināšanas pavasara svētkiem.

23. aprīlis Yarilo pavasaris

Šajos slāvu svētkos viņi iziet uz ielas, lai satiktu un pateiktos ganu aizbildnei un lopu plēsoņu aizstāvei Jarilai, pavasara Saulei. No šī perioda sākas pirmās pavasara kāzas un tiek veikta simboliskā apaugļošana - Yarila Zemes atvēršana un pirmās rasas izlaišana, kas tika uzskatīta par spēcīgu un tika izmantota vīriešu rituālās slidošanas laikā uz zemes, lai uzlabotu viņu veselību un varonīga griba. Yarilina rasa tika rūpīgi savākta un izmantota nākotnei kā dzīvs ūdens daudzu slimību ārstēšanai.

30. aprīlis

Šajā pēdējā aprīļa dienā un Krasnaja Gorkā beidzas pavasara aukstums, un cilvēki dodas pieminēt savus senčus, nesot tiem standarta kokus: kuti, pankūkas, auzu pārslu želeju un ar roku rakstītas olas. Arī šajā dienā tiek rīkotas sacensības: slēpošana no rakstīto olu kalna. Uzvar tas, kura ola, nesalūstot, aizripo vistālāk. Šāda izripošana no zemes ar olām simbolizē tās turpmāko auglību. Līdz pusnaktij visi svinētāji sagatavo sākumu un savāc milzīgu lielu ugunskuru tajā pašā kalnā, lai svinētu Živina dienu.

Pagānu un slāvu svētki maijā

1. maijs Živina diena

Tūlīt pusnaktī pirmajā maijā sākas slāvu pavasara svētki par godu Živai: pavasara, auglības, dzīvības dzimšanas dievietei. Ladas meita un Dazhdbog sieva Živena dod dzīvību visam dzīvajam un piepilda visu ģimeni ar šo radošo spēku. Kad viņai par godu tiek iekurts ugunskurs, sievietes un meitenes, kuras dieviete aizbildina, ņem rokās slotas un veic rituālu dejas attīrīšanu no ļaunajiem gariem, lec cauri Dzīvību Radošajai ugunij, iztīrot sevi no ziemas Navi miega. un dūmaka. Dzīva ir dabas kustība, pirmie dzinumi, pirmās straumes, pirmie ziedi un pirmā mīlestība.

6. maijs Dazhdbog diena - Ovsen liela

Šajā dienā viņi slavē Dazhdbogu, slāvu priekšteci, auglības dievu un dzīvā sievu. Tieši šajā dienā viņš atteicās no Marēnas un izdarīja izvēli par labu savai meitai Ladai, tādējādi kopā ar dzīvajiem aizstāvot dabu un tās augļus. Sestajā maijā cilvēki iziet uz lauka un veic pirmos rituālos sējus, ved lopus uz svaigiem laukiem, kā arī sāk jaunu māju celtniecību, un, protams, viņi nes dāsnas dāvanas vectēvam Dazhdbog un priecājas par karstumu. saule kā šī pavasara un turpmākās bagātīgās ražas simbols.

10. maijs Pavasara Makosh

Šī ir diena, kad tiek godināta Māte-Neapstrādāta Zeme un viņas patrons - Mokosh un Veles. Šajā dienā bija aizliegts ievainot zemi: rakt, ecēt vai vienkārši iebāzt tajā asus priekšmetus - galu galā tā mostas pēc ziemas Navi miega un piepildās ar dzīvinošām sulām. Visi burvji un vienkārši dabu godājošie brāļi-slāvi šajā dienā izgāja uz laukiem ar dāsnām dāvanām un lēja pilnas krūzes Mātei Zemei, slavinot viņu un lūdzot labu ražu, apgūlās uz viņas un klausījās viņas sirsnīgajos vecāku čukstos ar padomu. un instrukcijas.

22. maijs Yarilo mitrā Troyan, Triboga diena

Šajā dienā notiek atvadas no Jarilas - pavasara Saules un trīs vasaras Svaroga Triglava dieviem, kuri ir spēcīgi noteikumos, Navi un Atklāj: Svarogs, Peruns un Veles ir slaveni. Tiek uzskatīts, ka Trojans savāca katra no viņiem spēku un katru dienu sargā dabu no Černbogas uzbrukuma. Trojānā zēnus iesvētīja par karotājiem, pieminēja viņu senčus un no nemierīgo mirušo dvēselēm veidoja amuletus, ieskaitot veselus ciematus ar aizsargājošu, aizsargājošu loku no ļaunajiem Navi spēkiem, un sievietes un meitenes tika attīrītas no dūmakas. pirms kāzu ceremonijām un bērna piedzimšanas.

31. maijs

Šie ļoti interesantie slāvu svētki nozīmē, ka mēs visi esam vienas ģints brāļi un māsas. Tāpēc tiem, kas vēlas sacelt traci - radniecīgi, bez tiešas radniecības, pavasara pēdējā dienā tāda iespēja tiek nodrošināta. Jūs varat arī lūgt Živai, ko vēlaties - vienkārši pastāstiet dzeguzei savas cerības un sapņus, viņa tos atnesīs Dievietei un kaldinās viņu par jums. Arī šajos senajos pagānu svētkos slāvi apmainījās ar dāvanām-amuletiem ar dārgiem un garā tuviem cilvēkiem.

Vasaras slāvu brīvdienas un rituāli

Pagānu un slāvu svētki jūnijā

1. jūnijs Garu diena jeb Nāru nedēļas sākums

Spirta diena sākas vasaras pirmajā dienā un turpinās visu nedēļu, saukta par Mermaid. No šīs dienas Marena atbrīvo mirušos senčus, lai tie paliktu Javā, un viņu pēcnācēji aicina viņus uz savām mājām, stūros izliekot bērza zarus, kas simbolizē ģimenes saites. Tomēr kopā ar viņiem tiek aktivizēti ne mirušie, pašnāvnieki un noslīkušie. Visbiežāk tās ir sievietes un nāras. Ūdens šajā laikā visaktīvāk saņem un vada Rule, Silavi un Reveal enerģiju. Ar to jūs varat kaut ko atgūt, sabojāt vai uzzināt. Kā prasība nāru bērniem upju krastos tika vestas drēbes, un, lai gari nevarētu iekļūt ķermenī, viņi valkāja amuletus ar.

19.-25.jūnijs Kupalo

Šie ir galvenie vasaras pagānu svētki slāvu vidū - Saulgriežu diena, Kolovorot. Šajā dienā tiek veikti daudzi rituāli - galu galā šāda perioda spēks ir ļoti liels. Uz Kupalo savāktajiem augiem ir liela vērtība. Dedzīgā uguns uguns attīra cilvēkus, un ūdens no tiem nomazgā visas bēdas un slimības. Dzīres, rotaļas un apaļas dejas ar rituāliem turpinās no rītausmas līdz krēslai. Šie ir slāvu jautri un dzīvespriecīgi svētki, kuru simbols visu gadu ir amuleti ar Odolēna zāli, Papardes ziedu un Kolo Godu.

23.jūnijs Agrafena Peldkostīms

Šie pagānu seno slāvu svētki atklāja peldsezonu. Katrā mājā sāka gatavot ārstnieciskās pirtsslotas un tika veikta vannu rituāla sildīšana tuvinieku tīrīšanai - pēršanās un sekojoša lādēšana - veselības atjaunošanai, iegremdējot atklātā ūdenī. Agrafena Kupaļņicas dienā, kā arī citos Ziemassvētku svētkos visu vecumu meitenes devās ar uzslavām un lūgumiem, lai pasniegtu dāvanas: slāvu virsdrēbes, sudraba rotaslietas ar aizsargājošiem simboliem.

Pagānu un slāvu svētki jūlijā

12. jūlijs Veles Kūlu diena

No Veles dienas sāk celties karstums un tiek pļauts siens lopiem, tiek sasieti pirmie kūļi, kas uzsūc auglīgo lauku garu. Tāpēc Velesam kā lauksaimniecības un lopkopības patronam tiek izvirzītas prasības un slavinājumi. Arī šajā dienā tika izsaukts arī Alatyrs, un Velesam tika lūgts to uz brīdi pārvietot un ļaut savu senču dvēselēm doties uz Navu un tur atrast mieru. Šajā slāvu vasaras brīvdienā Velesa čiri tika pielietoti viņa elkiem, kā arī personīgajiem un mājas amuletiem-muletiem. Arī šajā dienā trebas tiek ievestas Svētajā ugunī.

Pagānu un slāvu svētki augustā

2. augusts Perunova diena

Šie senie pagānu slāvu svētki bija veltīti Uguns un pērkona Augstākā Dieva Peruna godināšanai un slavināšanai. Tādā datumā visi vīri iesvētīja savus ieročus, lai tie uzticīgi kalpotu saimniekam, būtu asi, kā arī izraisītu lietus pēc ilgstoša sausuma, lai glābtu laukus un ražu. Tika upurēti Perunam un vienkārši dāsni lūgumi pie altāra ar elku un čiru: konditorejas izstrādājumi, maize, vīns, kvass. Uzvilkts ar Dieva svētību vai kāds cits slāvu talismans sargāja īpašnieku svešā zemē un sarežģītās situācijās.

15. augusts

Požinki, pozhinki jeb spiešana ir seno slāvu pagānu svētki ar Veles slavināšanu un pēdējo auglīgo graudu kūļu nogriešanu. Katrā laukā viņi atstāja pēdējo kviešu ķekaru un sasēja to Veles bārdas formā, lai apliecinātu cieņu un izpratni par visu to lielo lauksaimniecības dāvanu, kas viņiem tika dota. Arī šajā laikā savākto medu, ābolus un graudus sāka iesvētīt uz Lielās uguns, kopā ar maizi un putru nogādāt dzimtajiem dieviem.

21. augusts Stribogu diena

Šie ir slāvu svētki par godu Stribogam, vēja kungam un Dievam, kurš kontrolē viesuļvētrus un dabas katastrofas. Šajā dienā viņi atved kokus, lai apliecinātu savu cieņu: skaidiņas, graudus vai maizi un lūdz apmierinājumu - labu ražu nākamgad un veselus jumtus virs galvas. Stribogs ir Peruna brālis, un viņa dūrē ir septiņdesmit septiņi vēji, dzīvojot Buyan salā. Tāpēc senči tic - viņš var nodot lūgumu vai vēlmi vietējiem dieviem un sodīt likumpārkāpējus, lai kur viņi atrastos.

Rudens slāvu svētki un rituāli

Pagānu un slāvu svētki septembrī

2. septembris prinča Oļega piemiņas diena

Krievu princis Oļegs daudz darīja savas tautas labā: noslēdza līgumu ar Bizantiju un izveidoja tirdzniecības ceļus ar beznodokļu pārdošanu, apvienoja atšķirīgos slāvu klanus vienotā - Kijevas Rusā, deva cienīgu izglītību Rurika dēlam Igoram un pienagloja. viņa vairogs kā uzvaras simbols uz Konstantinopoles vārtiem. Pravietiskais Oļegs nomira sava zirga vainas dēļ, kā paredzēja gudrie priesteri. Lai kā viņš centās mainīt likteņa gaitu, tas nebija iespējams.

8. septembris

Šie slāvu svētki ir veltīti ģimenei un tās labklājībai. Tik gaišā dienā Rožaņici tiek slavināts: Lelya un Lada un viss viņu ražotais stienis. Pēc prasību nodošanas dzimtajām dievietēm sākas rituālās spēles un mušu rituālās bēres, kas simbolizē visu kukaiņu nenovēršamo nejutīgumu un ieslīgšanu ziemas miegā līdz pavasarim. Papildus svētkiem visai mājai mīļie apmainījās ar dāvanām un amuletiem ar slāvu simboliem: Ladinets, Rozhanitsa, Rod un Rodimych, kā arī svinīgi karāja un novietoja uz altāra dievu sejas un elkus.

14. septembris Pirmais Oseņins, Ugunīgā vilka diena

Šajā dienā zemnieki sāka svinēt Pirmo Osenīnu - Ražas dienu un pateikties par to Mātei Zemei. Ir arī vērts atcerēties Ugunīgā Volha - zvēra Indrika dēla un Zemes mātes dēla, Leļas vīra, kura mīlestība izturēja visus šķēršļus un apstākļus, un Volhas gudrais, drosmīgais un tīrais tēls ir skaidri atspoguļots Slāvu pasakas galvenajā varonī Finists Skaidrais piekūns.

21. septembris Svaroga diena

Šajā septembra dienā slāvi svinēja Svaroga svētkus un slavēja viņu par nolaišanos un amatniecības mācīšanu cilvēkiem kopā ar Velesu, dāvinot svēto cirvi un kalti. Tādējādi krievu stienis varētu izdzīvot un veikt uzņēmējdarbību rudenī un ziemā. Šajā dienā ir pieņemts nokaut vasarā nobarotos cāļus, bet pirmo no lauku sētas atdot Svarogam. No šīs dienas sākās arī rudens līgavas un kāzas, un meiteņu būdās brāļi pulcēja milzīgu skaitu jaunu puišu. Šajā dienā notika arī Svargas slēgšana un dievietes Živas aiziešana tajā līdz pavasarim.

22. septembris Holiday Lada

Lada kā Dieva Māte un ģimenes labklājības devēja, visa dzīvā patronese bija pelnījusi brīvdienas slāvu vidū savas godības dēļ. Šajā laikā viņi viņai pateicās par ražu un labklājību, kā arī par dvēseles radinieka nosūtīšanu un jaunas ģimenes izveidi, viņi spēlēja kāzas ar rituāliem laulības gredzeniem, kā arī uzdāvināja savām pieaugušajām meitām aizsargājošas rotas ar Ladiņu kā talismanu. par skaistumu un sieviešu likteņu saskaņošanu.

No 19. līdz 25. septembrim Radogoščs, Tausens, Ovsens jeb Rudens ekvinokcija (Jaunais gads)

Šajā dienā tika apkopoti rezultāti un apskatīta novāktā raža un izveidotie krājumi. Cilvēki slavēja galveno ģimenes Dievu un Rožanicu un cēla viņiem dāsnus lūgumus, pateicībā par viņu aizbildniecību un palīdzību. Dažos teritoriālajos reģionos slāvi sāka svinēt Rudens ekvinokciju līdz ar Svargas slēgšanu, Debesu Smita vai Bagātā cilvēka svētkiem, un visu šo laiku tie bija grezni svētki.

Pagānu un slāvu svētki oktobrī

14. oktobrī, aizlūgumā, ieviešot kristietību, šie svētki tika svinēti par godu Vissvētākajai Jaunavai Marijai un viņas brīnumainajai samaksai.

Tautas tradīcijās šajā dienā tika svinēta rudens satikšanās ar ziemu, un šiem svētkiem ir ļoti dziļas saknes. Pats tautas ticējumu nosaukums bija saistīts ar pirmo salnu, kas "apklāja" zemi, liecinot par ziemas aukstuma tuvumu, lai gan precīzs svētku nosaukums nav saglabājies. Aizlūgšanas diena sakrita ar pilnīgu lauku darbu pabeigšanu un nopietnu gatavošanos ziemai.

30. oktobris Dievietes Mokosh diena

Kādā rudens dienā viņi slavēja Makošu, kas griež cilvēku likteņus, aizbildina tajā ģimenes un bērnus, dāvā prieku gaišu pavardu un palīdz apgūt sieviešu amatus: aušanu, vērpšanu, šūšanu, izšūšanu. Viņai zem elkiem uz altāra vai uz laukiem un upēm atnesa trebus: saldās maizītes, sarkanvīnu, monētas un kviešus kā labklājības simbolu. Arī šajā dienā tika aktivizēti iepriekš izšūti amuleti mājai, čiri un slāvu amuleti-dekorācijas.

Pagānu un slāvu svētki novembrī

25. novembris Marēnas diena

Pēdējās rudens dienās Marena beidzot izdzen Jarilu un pārklāj Javu ar aukstuma, sniega un ledus plīvuru. Šie pagāniskie slāvu svētki nesatur prieku. Cilvēki samierinās ar faktu un sākumā Dievietei izvirza pieticīgas prasības, bet tomēr cenšas Mārai parādīt savu bezbailību un gatavību izdzīvot pat bargākajā ziemā. Arī šajā datumā viņi ir uzmanīgi pret mirušo senču gariem, viņu čukstiem pēdējās atlikušajās lapās un cenšas radīt piemiņu, nomierināt Navi spēkus.

Skatījumi: 18 515

Mūsu senčiem, kas dzīvoja senos laikos Krievijā, svētki bija svarīga gan ģimenes, gan sabiedriskās dzīves sastāvdaļa. Daudzus gadsimtus krievu tauta godināja un svēti turēja savas tradīcijas, kas katrā paaudzē tika nodotas no tēva dēlam.

Parasta krievu cilvēka ikdiena tajos laikos nebija viegla un bija veltīta smagai dienišķās maizes iegūšanai, tāpēc svētki viņam bija īpašs notikums, sava veida svēta diena, kad visas kopienas dzīve saplūda ar viņu svētajām vērtībām, senču gariem un viņu priekšrakstiem.

Tradicionālās krievu brīvdienas nozīmēja pilnīgu jebkādu ikdienas darbību aizliegumu (pļaušana, aršana, malkas skaldīšana, šūšana, aušana, tīrīšana utt.). Svētku laikā visiem bija jāģērbjas svētku tērpos, jāpriecājas un jāpriecājas, jāvada tikai priecīgas, patīkamas sarunas, par šo noteikumu neievērošanu pienākas naudas sods vai pat sods pēršanas veidā.

Katrai sezonai bija sava īpaša loma krievu cilvēka dzīvē. Ziemas periods, kas bija brīvs no darbiem uz zemes, bija īpaši slavens ar saviem svētkiem, trokšņainām izklaidēm un spēlēm.

Galvenās krievu brīvdienas Krievijā:

Ziema

7. janvārī (25. decembrī) krievu pareizticīgie svinēja Ziemassvētkus. Šie svētki, kas veltīti Dieva dēla Jēzus Kristus piedzimšanai Betlēmē, noslēdz Ziemassvētku gavēni, kas ilgst 40 dienas. Tās priekšvakarā cilvēki gatavojās nākt pie viņa ar tīru dvēseli un miesu: mazgāja un tīrīja savas mājas, gāja uz pirti, uzvilka tīras svētku drēbes, palīdzēja trūcīgajiem un trūcīgajiem, dalīja žēlastību. 6. janvārī, Ziemassvētku vakarā, visa ģimene pulcējās pie liela svētku galda, uz kura obligātais pirmais ēdiens bija rituālā putra kutya jeb sochivo. Vakariņas tika uzsāktas pēc pirmās zvaigznes parādīšanās, viņi ēda klusi un svinīgi. Pēc Ziemassvētkiem pienāca tā saucamās svētās dienas, kas ilga līdz pat Epifānijai, kuru laikā bija ierasts iet no mājas uz māju un pagodināt Jēzu Kristu ar lūgšanām un dziesmām.

Ziemassvētku laiks (Ziemassvētku nedēļa)

Seno slāvu brīvdienas un pēc tam pāriet uz baznīcas svētkiem, Ziemassvētku dienas, sākas no pirmās zvaigznes Ziemassvētku vakarā un pirms Epifānijas svētkiem, ūdens svētīšanas ("no zvaigznes uz ūdeni"). Pirmo Ziemassvētku nedēļu sauca par Ziemassvētku nedēļu, tā tiek saistīta ar slāvu mitoloģiju, kas saistīta ar ziemas pāreju uz vasaru, saules kļūst vairāk, tumsas mazāk. Šonedēļ vakaros, ko sauc par svētvakariem, svētumu bieži pārkāpa mitoloģiskie zīlēšanas rituāli, ko baznīca neatbalstīja, un dienas laikā burvji, tērpušies drēbēs ar karogiem un mūzikas instrumentiem, staigāja pa ielām, iegāja mājās un uzjautrināja tautu.

19. janvārī tika svinētas pareizticīgo kristības, kas veltītas Jēzus Kristus kristīšanas sakramentam Jordānas upē, šajā dienā visās baznīcās un tempļos tika veikta Lielā ūdens svētīšana, viss ūdens rezervuāros un akās tika uzskatīts par svētu un bija unikālas ārstnieciskas īpašības. Mūsu senči uzskatīja, ka svētais ūdens nevar pasliktināties, un glabāja to sarkanā stūrī zem ikonām, un uzskatīja, ka tas ir labākais līdzeklis pret visām kaitēm, gan ķermeniskām, gan garīgām. Uz upēm, ezeriem un citām ūdenstilpēm ledū tika izveidota īpaša bedre krusta formā, ko sauc par jordānu, kurā peldēšanās tika uzskatīta par labdarības un ārstniecisku darbību, kas veselu gadu atviegloja kaites un visādas nelaimes.

Pašās ziemas beigās, kad, pēc mūsu senču ticējumiem, Spring-Red ar siltuma un gaismas palīdzību aizdzina aukstumu un aukstumu, pienāca Masļeņicas svētki, kas pazīstami ar savu pārbagāto jautrību, kas ilga veselu nedēļu. gavēņa priekšvakarā. Tolaik bija ierasts cept pankūkas, kuras tika uzskatītas par saules simbolu, apciemot vienam otru, izklaidēties un saģērbties, braukt ar ragaviņām lejā no kalniem un pēdējā piedošanas svētdienā sadedzināt un aprakt. uzvarētā ziema.

Pavasaris

Šajos Kunga ieiešanas Jeruzalemē svētkos, lai gan pareizticībā tai nav priekšsvētku, jo nākamā sākas Klusā nedēļa, ticīgie nes uz baznīcu vītolu zarus (slāvu valodā tie aizstāja palmu zarus), kas no rīta pēc plkst. visas nakts modrības tiek aplietas ar svētu ūdeni. Tad pareizticīgie rotā ikonas savās mājās ar iesvētītiem vītoliem.

Svētās Lieldienas tika uzskatītas par visu Krievijas kristiešu lielākajiem svētkiem, šajā dienā tika godināta Jēzus Kristus augšāmcelšanās un viņa pāreja no nāves uz Zemes uz dzīvi debesīs. Pēc gavēņa cilvēki tīrīja un iekārtoja savas mājas, uzvilka svētku drēbes, apmeklēja Lieldienu dievkalpojumus baznīcās un tempļos, gāja cits pie cita ciemos, cienājot viens otru ar Lieldienu krāsotām olām un Lieldienu kūkām. Satiekoties ar cilvēkiem, teica: "Kristus ir augšāmcēlies!", Atbildot uz to, jums jāsaka: "Patiesi augšāmcēlies!" un skūpstu trīs reizes.

Pirmo svētdienu pēc Lieldienām sauca par Krasnaja Gorku jeb Fomina dienu (apustuļa Tomasa vārdā, kurš neticēja Kristus augšāmcelšanās), tā bija pavasara atnākšanas un ilgi gaidītā siltuma simbols. Šajos svētkos svētki sākās naktī un ilga visu dienu, jaunieši dejoja apaļas dejas, vizinājās šūpolēs, satikās un iepazinās ar meitenēm jauni puiši. Svētku galdi tika klāti ar bagātīgiem gardumiem: ceptām olām, klaipiem saules formā.

Vasara

Vieni no nozīmīgākajiem vasaras svētkiem bija Ivana Kupalas jeb Ivana diena, kas nosaukta Jāņa Kristītāja vārdā un tika svinēta dienā no 6. līdz 7. jūlijam, vasaras saulgriežos. Šiem svētkiem ir etniskā izcelsme un dziļas pagānu saknes. Šajā dienā viņi dedzina lielus ugunskurus, lec pāri tiem, simbolizējot miesas un gara attīrīšanu no grēcīgām domām un darbiem, vada apaļas dejas, pina skaistus ziedu un pļavu zālaugu vainagus, ļauj tiem iet straumei un zīlēt par viņu saderinātie.

Viens no tautas svētkiem, kas cienīti kopš seniem laikiem, uz kuriem ir pieslēgti daudzi ticējumi, zīmes un aizliegumi. Svētku priekšvakarā ceturtdien un piektdien viņi cepa svinīgos cepumus un pārtrauca lauku darbus. Un Iļjina dienā bija stingri aizliegts veikt jebkādus mājsaimniecības darbus, tika uzskatīts, ka tas nedos rezultātus. Tika sarīkota "brālība", visi tuvāko ciemu iedzīvotāji tika aicināti uz kopīgu maltīti, bet pēc cienastu noslēguma ar tautas svētkiem ar dziesmām un dejām. Un pats galvenais, Iļjina diena tiek uzskatīta par vasaras un rudens robežu, kad ūdens kļūst auksts, vakari ir vēsi un uz kokiem parādās pirmās rudens zeltīšanas pazīmes.

Pagājušā vasaras mēneša vidū, proti, 14. (1.) augustā, pareizticīgie kristieši svinēja Medus Pestītāja (izglābta no vārda glābējs) svētkus, kuros tika godināti septiņi makabeju mocekļi, kuri tika nogalināti par mocekļiem. savu kristīgo ticību no senā Sīrijas karaļa Antioha. Mājas tika kaisītas ar magoņu sēklām, kas pasargāja no ļaunajiem gariem, pirmās šajā dienā savāktās medus kāres, kad bites pārtrauca vākt nektāru, tika aizvestas uz templi iesvētīšanai. Šī diena simbolizēja atvadas no vasaras, pēc kuras dienas kļuva īsākas, naktis garākas un laiks vēsāks.

19. (6) augustā pienāca Ābolu glābējs jeb Kunga Apskaidrošanās svētki, mūsu senču vidū tie bija vieni no pašiem pirmajiem ražas svētkiem, kas simbolizēja rudens sākšanos un dabas nokalšanu. Tikai ar tās sākšanos senie slāvi varēja ēst ābolus no jaunās ražas, kas obligāti tika iesvētīta baznīcā. Tika klāti svētku galdi, sāka ēst vīnogas un bumbierus.

Pēdējais, Trešais Pestītājs (Maize vai Rieksts) tika svinēts 29. (16.) augustā, šajā dienā beidzās ražas laiks un saimnieces varēja cept maizi no jaunās labības ražas. Baznīcās iesvētīja svētku klaipus, uz turieni veda arī riekstus, kas tolaik bija tikko nogatavojušies. Pabeidzot ražu, zemnieki vienmēr adīja pēdējo "dzimšanas dienas kūli".

Rudens

Vieni no cienījamākajiem rudens svētkiem, kas senajiem slāviem ieradās no Bizantijas, bija Aizlūgšanas diena, kas tika svinēta 14. oktobrī (1). Svētki veltīti notikumam, kas risinājās 10. gadsimtā Konstantinopolē, kad pilsētu aplenca saracēni, un pilsētnieki tempļos un baznīcās nesa lūgšanas pēc palīdzības Svētajai Dievmātei. Vissvētākā Jaunava Marija uzklausīja viņu lūgumus un, noņēmusi plīvuru no galvas, pasargāja viņus no ienaidniekiem un izglāba pilsētu. Šajā laikā ražas novākšanas darbi bija pilnībā beigušies, sākās gatavošanās ziemai, beidzās apaļas dejas un svētki, sākās pulcēšanās ar rokdarbiem, dziesmām un sarunām. Šajā dienā tika klāti galdi ar kārumiem, nesa dāvanas trūcīgajiem un bāreņiem, obligāts bija dievkalpojuma apmeklējums, sākās kāzu svinību laiks. Laulība pēc aizlūguma tika uzskatīta par īpaši laimīgu, bagātu un izturīgu.